Dakle, Mahavairocana je boravio u palači nebeskog predjela Paranirmitavaša-vartina u najvišem području osjetilne žudnje, kako bi spasio ljude zavedene osjetilnim željama upotrebom poticajne moći samilosti. Palača je bila ukrašena svakojakim dragocjenim mani draguljima i grbovima u raznim bojama. Svilene su trake sa zvoncima mekano vijorile na lahoru. Svi su Tathagate razmjenjivali blagoslove i ushićene izraze uvažavanja. Bilo je mnogo cvjetnih girlandi, ogrlica, privjesaka, visećih zrcala u obliku punog ili polu-mjeseca, redom prekrasno izrađenih i ukrašenih. Boravio je tamo skupa s 80 kotija (tj. osam milijuna) bodhisattvi, koje predvodili su [mahasattve] Vajrapani, Avalokitešvara, Akašagarbha, Vajramušti, Manjušri, Sacittopadadharmacakrapravartin, Gaganaganja i Sarvamarapramardin. Okružen pratnjom ovih bodhisattvi, On iznio je učenje koje prekrasno je u začetku, prekrasno u sredini, prekrasno u svršetku, dobro izraženo, bez ijedne greške, savršeno i potpuno čisto.

2. Put vrhovne radosti
Tada Presjajni, Bhagavat Vairocana, okrene ovdje kotač Dharme razjašnjavajući princip da sve su stvari čiste u svom bivstvu i uzajamno, harmonično međuprožete i međudjelatne.

"Ushitom ispunjen i obgrljen u srcu Buddhe,
Primi milost samilosti,
Okružen u prisnosti [međudjelovanja] velike, duboke ljubavi.
Onaj tko poznaje čistoću takvog duhovnog stanja suštinske prirode [uzajamnosti] doista je bodhisattva.

Strijela žudnje i žarke prisnosti ispaljena
Hitro dostiže i dodiruje voljene.
Svezan nitima bezgrješne ljubavi,
Živi u radosti i osvoji svemoć volje.
Onaj tko poznaje čistoću takvog stanja [ushita] doista je bodhisattva.

Vidi Buddhu kakav jest,
Uživaj u dodiru s voljenima,
Proširi opseg ljubavi,
Stečene u ponosnom dostojanstvu,
Onaj tko poznaje čistoću takvog stanja [užitka] doista je bodhisattva.

Obdaren mudrošću Buddhe,
Ispuni sreću uma,
Sjaji svjetlošću samilosti,
Raduj se u tjelesnom užitku.
Onaj tko poznaje čistoću takvog stanja [ispunjenja] doista je bodhisattva.

Boja koju vidiš je Buddha,
Zvuk koji čuješ glas je Njegov,
Miris koji njušiš miomiris je Njegove Dharme,
Okus koji kušaš Njegovo je učenje.
Onaj tko poznaje čistoću takvog stanja [osjetilnog opažanja] doista je bodhisattva."

A zašto? Jer sve su dharme čiste u svom bivstvu. Zato što priroda je svih dharmi da budu međupovezane i međuprožete, pa otud čistoća savršenosti mudrosti. U čemu se god tko probudi u svoju [izvornu] prirodu čistoće, to istinski je put ka prosvjetljenju.

Izloživši ovu kapiju Dharme, Buddha se obrati Vajrapaniju: "O, Vajrapani, tko jednom čuje ovu metodu savršenosti mudrosti [koja ispunjava] čistoću svih dharmi u njihovoj prirodi, svi oblaci njegovih skupljenih i krivo usmjerenih činova, prepreke dostizanju mjesta prosvjetljenja - [koji iznikli su iz] pogrešnog znanja, jada, nemogućnosti slušanja dharme, i prošle karme - bit će uklonjeni. I nikad neće ponovo zapasti u bolno područje preporađanja. Tkogod da čuva [u svom umu], recitira, promišlja, i svakodnevno prakticira prema ovoj metodi, čak i da je počinio ozbiljne zločine i grijehove, dostići će u ovom životu stanje vajra-samadhija [neprekidne harmonije] istosti svih dharmi. Nadalje, ostvarit će sve [preostale samadhije] u životima šesnaest [velikih bodhisattvi], u kojima će iskusiti užitak slobodnog kretanja kroz sve kapije Dharme. Ostvarit će vajra-tijelo [neuništivo, vječno stanje] svih Tathagata."

Uto Bhagavat Vajrapani Bodhisattva, u spontanom ispoljenju istinskog stanja prosvjetljenja svih Tathagata, najbolji od svih u plemenitom skupu, osvajač trojnog kraljevstva, ostvari [i ostvaruje] poslanje svih Tathagata čineći dobro svim osjetilnim bićima.

Kako ponovo bi iskazao važnost puta Velikog Užitka - načela savršenosti mudrosti - ispolji ga mekim osmjehom, izvodeći mudru nepokolebljivog uvjerenja - to jest čineći vajra pest lijevom rukom na lijevom kuku, podigavši desnom rukom petokraku Vajru, [koja označava] izvornu prirodu prosvjetljenja, polažući ju na prsa.

Zatim zauze položaj pouzdanja i prozbori srčanu mantru Hum, [koja otkriva značenje] proizvođenja zavjeta neuništivog Velikog Užitka i omogućuje dobrobiti svim živim bićima.

3. Put prosvjetljenja
Tada Bhagavat Vairocana Tathagata iznese put savršenosti mudrosti [koji otkriva] probuđenje u potpuno spokojnu, istinsku prirodu svih Tathagata i istost prirode svih dharmi:

"Gdje budi se tko u istost neuništive prirode svih bića, tu je veliko prosvjetljenje,
jer ono vječno je nepromjenjivo i nepomično u svom bivstvu.
Gdje budi se tko u istost dobre prirode postojanja, tu je veliko prosvjetljenje,
jer ono blagodatno je u svom bivstvu.
Gdje budi se tko u istost čistog učenja, tu je veliko prosvjetljenje,
jer ono čisto je u svom bivstvu.
Gdje budi se tko u istost neuništivih činova, tu je veliko prosvjetljenje,
jer ono nedvojno je u svom djelovanju."

"O, Vajrapani, tko čuje ovu dharmu [koja otkriva] četiri velika prosvjetljenja, recitira ju svakodnevno, i otjelovi ju, čak i da je počinio grijeh ili ozbiljni zločin, neodloživo će nadići sve svoje prijestupe i dostići vrhovno prosvjetljenje sjedeći na mjestu probuđenja (bodhimandala). Jer on je suštinski otjelovio istinsku prirodu svih dharmi."

Tako je Bhagavat iznio. Zatim je ponovo detaljnije objasnio važnost četiri velika prosvjetljenja i iskazao to mudrom i mantrom: nasmiješenog lica, tvoreći "šaku mudrosti" [koja simbolizira] vrhovno prosvjetljenje, izgovorio je mantru Ah [koja stvara] poimanje istosti svih dharmi.

4. Put osvajanja
Tada Bhagavat, kao Šakyamuni Tathagata, osvajač svih zlih neprijatelja (nepokornih bića), iznese svim bodhisattvama put [kapiju stvarnosti] savršenosti mudrosti [koja izniče iz] probuđenja u jednakost svih dharmi [i osvajanje svih obmana].

"Ne bori se s [negativnim] gledištem da pohlepa je pogrešna i besciljna,
jer ona je suštinski čista, besopstvena priroda u svom bivstvu.
Ne prianjaj uz [krajnju] misao da ljutnja je pogrešna i štetna,
jer ona je izvorno bezopasna, besopstvena priroda u svom bivstvu.

Pohlepa, ljutnja i obmana nisu različite od izvorne [besopstvene] prirode svih dharmi.
[Kao što] sve su dharme lišene mišljenja [tako je i savšrenost mudrosti lišena mišljenja]."

/op.pr. ili pak: "[Čak ni] pohlepa nema [stvarnu prirodu] mnijenja; ljutnja nema mnijenja; obmana nema mnijenja. Stoga, sve dharme nemaju mnijenja. Pošto sve dharme nemaju mnijenja, prajna-paramita nema mnijenja." Izloživši ovu kapiju Dharme, Buddha se obrati Bodhisattvi Vajrapaniju./

"O, Vajrapani, recimo da netko počuvši ovu Dharma-kapiju stvarnosti savršenosti mudrosti koja otkriva jednakost svih stvari, zapamti ju, recitira, meditira na nju i vježba se sukladno ovom učenju. Onda, čak i da [nadvlada sve zle neprijatelje i] pobije sva osjetilna bića u trojnom kraljevstvu, neće on propasti u paklena područja. A zašto? Jer primio je [i preuzeo] zavjet obuzdanja [svog uma] i neodloživo će biti probuđen u vrhovno prosvjetljenje."

Na to veliki Vajrapani učini mudru i mantru pokazujući kako je važan značaj osvajanja tri otrova: izvede mudru Kralj Svjetlosti Osvajač tri svijeta (Trailokavijaya), uma ispunjenog samilošću, s blagim osmjehom na licu. Zatim promijeni izraz lica i držanje - namršti se i podigne obrve, oči mu sijevnu, pokaza svoje oštre zube koji razdiru sva zla, ispruži lijevu nogu, savije desnu nogu, te zauzme nadmoćni [i prkosni] položaj osvajanja. Uto on izgovori ljutitu mantru Hum te iskaže značaj mantre [srdžbe].

5. Put viđenja suštinske čistoće
Tada Bhagavat, kao Svabhavasuddha Tathagata (Avalokitešvara), [koji otjelovljuje] prirodu suštinske čistoće, iznese put savršenosti mudrosti [koji izlaže] Pečat Spoznaje, to jest viđenje i vješto motrenje istosti svih dharmi.

"U svjetovnim pojavama uzgredno postoje žudnja, beskrajni sukobi u mržnji, i borbe s obmanama; bezbrojne mrlje ojađuju, nebrojive dharme i bića postoje, kao i razne aktivnosti spoznaje. Gdje opaža tko i vješto motri izvornu korijensku prirodu tih pojava, tu je put savršenosti mudrosti kroz [koji se poima da to samo su] pojavnosti neokaljane prirode postojanja."

"O, Vajrapani, tko počuje ovu metodu nadmoćnog viđenja istosti svih dharmi, te po njoj čuva [nosi u umu], recitira i otjelovljuje, čak i da se nađe usred blata svakojakih prljavština i mrlja, poput lotosa, neće on biti okaljan i ojađen uzgrednim strastima, i neodloživo će dostići vrhovno prosvjetljenje."

Na to Bhagavat Bodhisattva Avalokitešvara iskaže put savršenosti mudrosti mantrom i mudrom, prenoseći njegov duhovni značaj: meko se osmjehne, u ushitu potpunom, te svojim rukama učini mudru otvaranja latica lotosa, [koja predstavlja] čistoću svih žudnji. Zatim izrekne srčanu mantru Hrih, [koja označava da] sve su svjetovne pojave tek pojavnosti neokaljane prirode svih postojećih stvari.

6. Put otkrića dragulja
Tada Bhagavat Tathagata [koji postao je] Kralj čitavog trojnog kraljevstva kroz obred posvećenja [u abhišeka inicijaciji] svih Tathagata, iznese put savršenosti mudrosti, pod nazivom "Izvor Znanja", kojim nalaze se posvuda riznice čudnovate i svakom se biću predaju kroz posvećenje vodom [mudrosti]:

"Tko opunomoćen je svetom vodom, kraljem postaje trojnog kraljevstva.
Tko primi dar vršenja dobrobiti, ispunjava sve želje i nade.
Tko primi dar dharme, budi se u istost sve dharma-prirode.
Tko primi tjelesni dar, raduje se sreći u svom tijelu."

Uto veliki Bodhisattva Akašagarbha učini mudru i mantru iskazujući važnost razotkrivanja riznica [duhovnog i tjelesnog obilja], koje je put savršenosti mudrosti. Osmjehnuo se, ushićen, i zauzeo položaj nošenja ukrašene i draguljne krune [na svojoj glavi]. Zatim on izgovori Rizničnu mantru Tram, [koja označava] znanje o pronalaženju materijalnih i mentalnih riznica u zavjetu njihove predaje svim bićima kroz obred pomazanja.

7. Put djelovanja
Tada Bhagavat Tathagata, koji drži znanje vještih djelovanja svih Tathagata, iznese metodu savršenosti mudrosti [koja se ovdje naziva] putem činova posvećenja [i opunomoćenja] sa znanjem Tri Misterije svih Tathagata.

"Tko primi milost (adhisthana) Samilosnog Buddhe, tijelo mu postaje Tijelo Buddhe.
Tko čuje Njegov nenadmašni Glas, predaje dharmu svojim govorom.
Tko mišlju zahvaća milost Buddhe, u umu svom nosi Um Buddhe.
Tko primi milost tih aktivnosti [tijela, govora i uma],
vrši sve vječne, univerzalne karme kroz posvećenje svih Tathagata."

"O, Vajrapani, tko počuje ovu metodu savršenosti mudrosti, drži ju u svom tijelu, recitira ju svakodnevno, nosi ju u umu, pretvorit će svoje tijelo u tijela svih Tathagata, ostvariti svemoć govora, steći znanje svih Tathagata u svom umu, i obavljati neuništiva djelovanja svih Tathagata. Nadalje, steći će neprekidni siddhi putem moći tri čina posvećenja Tathagata, i neodloživo dostići vrhovno prosvjetljenje."

Uto Bhagavat, veliki Bodhisattva Vajramušti, pokaže mudru i mantru iskazujući značaj ove metode - puta opunomoćenja kroz tjelesne, govorne i mentalne činove: mekog nasmiješenog lica, ushićenog uma, pokazao je mudru Vajra pesti, simbol neizmjernog, savršenog stanja prosvjetljenja, i izgovorio srčanu mantru Ah, znak neuništivosti Tri Misterije i zavjeta spasenja koji dobročini svim osjetilnim bićima kroz sve siddhije.

8. Put okretanja Cakre slova A
Tada Bhagavat Tathagata, slobodan od [diskurzivnog] razlikovnog znanja, iznese put savršenosti mudrosti [koji se naziva] "preobražaj u Cakru slova A" - pretvorba pojavnog svijeta u neuništivo, neizniklo stanje svih Tathagata, što ga predstavlja akšara-cakra:

"Sve su dharme prazne, jer lišene su samostojne prirode.
Sve su dharme bez oznaka, jer nadilaze sve oznake.
Sve su dharme bez želje, jer izmiču svim željama.
Sve su dharme suštinski čiste, jer čista je savršenost mudrosti."

Uto Bodhisattva Vajratikšna, noseći krunu princa, dječje pojavnosti i besprijekornog lica, iskaže mudru i mantru prenoseći značaj ove metode [okretanja Cakre]: s osmjehom na licu, ushićenog uma, žustro on potrese mač desnom rukom i poput svih Tathagata zauzme položaj odsjecanja varljivih pojavnosti (maya). Zatim izreče srčanu mantru Am, [koja otkriva] nadmoćnost okretanja Cakre, put preobražaja kroz savršenost mudrosti.

9. Put ulaženja u veliku Cakru
Tada Bhagavat Tathagata koji boravi u svijetu velike Cakre iznese put savršenosti mudrosti, [koji se naziva] "Ulaženje u svijet Prosvjetljenja" (mahacakra):

"Gdje ulazi tko u stanje prosvjetljenja, tu svijet je konačne dharme.
Tko budi se u istost dobrobitnih vrlina, postaje gospodarem svijeta riznica vrline.
Gdje tko prosvjetljen je i probuđen u istost svih dharmi, tu svijet je iste dharme.
Tko poima istost svih aktivnosti, ulazi u svijet vječne radosti u svojim aktivnostima."

Uto veliki Bodhisattva, Saccitopadadharma-cakrapravartin, iskaže mudru i mantru izlažući ovu metodu. Nasmiješen i ushićen, okrene on osmostruku Cakru desnim srednjim prstom i prozbori srčanu mantru Hum držeći u umu zavjet vođenja svih bića prema ulasku u konačno stanje [mandale].

10. Put obožavanja
Tada Bhagavat Tathagata, koji drži posudu i vrši veličanstveni obred obožavanja [iskazivanjem predanosti] svim Tathagatama, iznese put savršenosti mudrosti [kroz koji se osigurava i potvrđuje] nadmoćnost svih obožavanja:

"Uzdizanje uma prosvjetljenja
neprekidno je obožavanje svih Tathagata u svijetu Neuništive Vajre.
Preuzimanje discipline spašavanja svih bića
plemenito je obožavanje svih Tathagata u svijetu Blagodatne Ratne.
Držanje Buddha-dharme
predano je obožavanje svih Tathagata u svijetu Dharme.
Nošenje sutre mudrosti cijelim putem,
njeno držanje u umu, svakodnevno recitiranje i čitanje,
podučavanje svima, pisanje i prepisivanje [i umnožavanje], kao i pažljivo izgovaranje,
Sve su ove zadaće obožavanje svih Tathagata u svijetu Karme."

Uto veliki Bodhisattva Gaganaganja iskaže mudru i mantru prenoseći značaj ove metode: osmjehom i ushitom, držeći u umu zavjet izvršenja svih obožavanja, izgovori mantru Om, znak neuništive, blagodatne, plodne prirode svih obožavanja.

11. Put gnjeva
Tada Bhagavat Tathagata [Sarvavinayasamartha] koji drži Pesti Gnjeva u znanju osvajanja i preobraćanja svih zlih neprijatelja, iznese put savršenosti mudrosti, [koji se ovdje naziva] "Izvor Znanja Gnjeva", kako bi preobratio sve mentalno bolesne i poremećene osobe:

"Što izražava bijes, srdžbu i ljutnju, izraz je ljubavi i samilosti u jednakoj mjeri.
Kad dovrši tko svoje poslanje preobraćanja zloumnih bića gnjevnim činovima,
njegov divlji [bijesni] zanos nestaje i pretvara se u blagodatnu ljubav.
Svaki pomućeni čovjek, u ljutnji i srdžbi, aspekt je trajne istinske dharme.
Čovjek i njegovi ljutiti činovi pojavnosti su neuništive, istinske karme.
Gdje vodi tko ljude gnjevnim načinom ili obličjem srdžbe,
tu ih neizmjerna, preduboka samilost Buddhe vodi prema prosvjetljenju."

Uto veliki Bodhisattva Sarvamaraparamardin nedvojbeno ispolji mudru i mantru, [uporedo s moćnim činovima] iskazujući značaj ovog puta: osmjehom i ushićenim umom samilosti, izmjeni on svoj oblik u Vajrayakšu koji izvodi Pesti Gnjeva objema rukama, postavljajuć ih oko svojih ustiju, ostvarujući poslanje preobraćanja svih zlih neprijatelja u svijet prosvjetljenja gnjevnim činovima. Zatim on izrekne mantru smijeha Hah, [koja zove se] Smijeh Neprekidnog Gnjeva.

12. Put Skupa
Tada Bhagavat Tathagata, koji uspostavlja svijet istosti svih dharmi, iznese ponovo metodu savršenosti mudrosti što otkriva nadmoćnost mandale u kojoj je istost svih dharmi izražena sveukupno i predstavljena skupno.

"Put savršenosti mudrosti, koji uspostavlja svijet neprekidne jednakosti svega,
čvrst je i ravan. (istost vajra-mandale)

Put savršenosti mudrosti, koji uspostavlja svijet blagodati,
dragulj je i bogatstvo. (blagodati ratna-mandale)

Put savršenosti mudrosti, koji uspostavlja svijet dharmastva,
čist je [poput lotosa]. (čistoća u dharma-mandali)

Put savršenosti mudrosti, koji uspostavlja svijet dinamičnog stvaranja,
neuništiv je i svepokretan. (stvaranje u karma-mandali)"

Uto Bodhisattva Vajrapani uđe u samadhi [stanje posvećenja] za opunomoćenje mandala koje skupno predstavljaju Učenja Tathagata i bodhisattvi, te izgovori srčanu mantru Hum, držeći u umu zavjet pokazivanja i skupljanja svih učenja bez iznimke.

13. Put opunomoćenja

Tada Bhagavat Vairocana Tathagata, koji posvećuje sva osjetilna bića, iznese ponovo put savršenosti mudrosti što otkriva da sva su osjetilna bića sposobna postati Buddha svojom vlatitom prirodom kroz Njegove aktivnosti opunomoćenja:

"Vajrasattva ulazi u tvoje tijelo i tvori istinsko Sopstvo. Istinska suštinska priroda čovjeka nije različita od Buddha-prirode [koja je Samantabhadra]. Onaj tko posvećen je moću čudnovate, neuništive Riznice, bit će blagoslovljen i blagodaren vrlinama iz svega. Čovjek posjeduje blagodatnu moć Riznice u svojoj suštinskoj prirodi. Od trenutka rođenja, čovjek posjeduje glasove kojima sve govori. Njegova istinska suštinska priroda posuda je ispunjena dharmom. Čovjek stvara i proizvodi sve aktivnosti vlasitom moći ili djelovanjem. Svojom vlastitom prirodom on ostvario je i ostvaruje neprekidnu svrhu."

Uto nebesko božanstvo Mahešvara, što boravi u vanjskoj cakri vajra-skupa, prodornim glasom krene potvrditi značaj ove metode: prozbori, silovito ispunjen zadovoljstvom, i iznese vlastitu, istinsku srčanu mantru Tri, [koja iskazuje da] svako je biće po sebi neuništivi Buddha u svojoj prirodi.

Zatim svih nebeskih Sedam Majki klekne pred Bhagavatom, iskazujući ponizno poštovanje, i poklone mu srčanu mantru Bhyo, [koja proizvodi] zavjet pozivanja svih osjetilnih bića mudrom vajra-udice preobraćanjem na istinsku put, uništavanjem zlih misli i osnaživanjem dobrih misli.

Zatim nebeska Tri Brata, uključujući Madukaru, kleknu skupa pred Bhagavatom, iskazujući duboko poštovanje, i poklone mu srčanu mantru Sva.

Zatim nebeske Četiri Sestre [od Tumburua] poklone Bhagavatu svoju mantru Ham.

14. Put savršenosti
Tada Bhagavat Tathagata, koji otjelovljuje beskrajnu, neizmjernu i potpunu prirodu svih dharmi, posveti sva učenja [koja su] iznesena i objašnjena u navedenom, te iznese put savršenosti mudrosti što otkriva istost, neuništivost, univerzalnost svih stvari, kako bi [učenja] postala savršena, potpuna i najuzvišenija:


"Kad otvori tko svoje oči uvida, vidi nebrojene, vječne Buddhe i Tathagate
koji obgrljuju vječnu, univerzalnu prirodu svih stvari
u svijetu [mandale] Nepomične Vajre. (Mandala vajra-odjeljka na istoku)

Kad otvori tko svoje oči uvida, vidi nebrojene blagodatne Buddhe
koji skupili su nemjerljiva blaga svih stvari i jednako dobročine
sva osjetilna bića u svijetu Dragulja. (Mandala ratna-odjeljka na jugu)

Buddhe i Tathagate u pojavnom svijetu, koji umnožavaju čistoću svih dharmi,
nebrojeni su: no samo su jedan skup u mandali dharme.
Najviše znanje, savršeno zahvaćanje prirode svih stvari,
okupilo je svih njih i jedno je s njima. (Mandala dharma-odjeljka na zapadu)

Nebrojeni i bezbrojni Buddhe skupili su dharme u svijetu aktivnosti i
savršeno ostvarili svoja poslanja. (Mandala karma-odjeljka na sjeveru)"

"O, Vajrapani, tko počuje ovaj put [savršenosti], recitira ga, nosi u umu, i drži u svom tijelu, probudit će se u istinu savršenosti i potpunosti, te dostići konačni kraj praksi vještim sredstvima spasenja za ostvarenje prosvjetljenja."

15. Put misterija
Tada Bhagavat Vairocana Tathagata, koji skupio je trajnu prirodu svih dharmi i koji neokaljan je bilo kakvim diskriminacijskim sudom ili iskrivljenjem, iznese put savršenosti mudrosti što otkriva vječnu, neprekidnu prirodu Velikog Užitka, koja uvijek ostaje izvrsna i nenadmašna - bez početka, sredine ili kraja - pod zavjetom dobročinjenja svim osjetilnim bićima:

"O, Vajrapani, tko počuje ovaj suštinski izvorni put savršenosti mudrosti, recitira ga svakog jutra rano, i sluša recitaciju drugih, neće samo steći svakovrsna tjelesna i mentalna zadovoljstva, već i ostvariti zavjet proizvođenja dobrobiti neprekidnog Velikog Užitka svim osjetilnim bićima bez iznimke. Nadalje, u ovom će životu steći konačnu radost svemoći u vještini znanja i aktivnosti, te uspjeti otjeloviti blagodatnu tajnu moć šesnaest bodhisattvi. Tako [i sam] će postati Mahavairocana i Vajrasattva."

16. Stih slave i obožavanja
Uto se svi Tathagate i bodhisattve nositelji petokrake Vajre okupe u ovoj bodhimandali, slaveći Vajrapanija, veliko vječno biće, koji priziva i potiče prosvjetljenje svih Tathagata, i potvrđuje svoje svemoćno ostvarenje kako bi bez iznimke usavršio sva učenja što ih je Bhagavat iznio i propovjedao, te koristi vješto svoje podučavanje u svrhu brzog plodnog ispunjenja bez ikakve zapreke.

"Izvrsno je veliko vječno biće Vajrasattva, izvrsno!
Velika je konačna radost blagodatnih vrlina, velika!
Prekrasno je istinsko učenje velikog vozila, prekrasno!
Sjajno je vrhovno vješto znanje spasenja, sjajno!
Kroz tri vremena Bhagavat Tathagata propovjeda ovu dharmu i podaruje nam
ovu sutru kroz posvećenje, neuništivu i nedvojnu.
Oni koji prihvate ovo nenadmašno tajno učenje bit će zauvijek zaštićeni i sigurni,
jer nijedan im demon, niti bilo tko drugi, neće uzrokovati bol ili smrt.
Oni koji preuzmu ovo učenje, dostići će stanje svih Buddha i bodhisattvi,
i steći ubrzo sve siddhije za kojima su tragali ili čeznuli. "

Tako su svi Buddhe i bodhisattve propovjedali ova učenja skupa, izvodili ih,
i radovali se u njima za one koji svoju vjeru polažu u ovu dharmu.

(kraj teksta sutre)


Recitiranje Buddhinog imena

Mahavairocana Buddha
Mahavairocana Buddha
Mahavairocana Buddha
Mahavairocana Buddha

Mahavairocana Buddha
Mahavairocana Buddha
Mahavairocana Buddha
Mahavairocana Buddha


Prijenos vrlina
Sve vrline izvođenja ove prakse predajemo i posvećujemo vrhovnom, savršenom i potpunom prosvjetljenju. Ponizno molimo Presjajnog Bhagavata Vairocanu da usmjeri svoju milost na naše buddhastvo i na napore kroz koje pročišćujemo ostavštinu svojih činova i osnažujemo svoju disciplinu. Želimo da kroz recitiranje ove sutre sva nebeska bića, duhovi, bogovi, te zemaljski čuvari i božanstva, pa i spasitelj Daishi koji se obradovao ovoj vrhovnoj dharmi, povećaju svoj sjaj i moć.

I molimo se za vječni spokoj i ostvarenje buddhastva svih preminulih, visokih i niskih, bliskih i daljnjih jednako.

Molimo se također i želimo blagost i dubokoumnost vođama svijeta, mir, blagostanje i sklad svim nacijama, te jačanje i širenje Buddha-dharme.

Zaključno, iskreno želimo da svi ljudi koji traže stazu ka prosvjetljenju pročiste sve prepreke prošle karme i akumuliraju dobra djela, te želimo da zavjet prosvjetljenja nikad ne prestane, da vodi sva bića prema spoznaji konačne stvarnosti, tako da svi uđu u zemlju velike mandale Buddhe Vairocane [u svijet slova A], jer posjeduju istu savršenu iskonsku prirodu Buddhe.