Ovako sam čuo. Jednom je Bhagavan [Mahavairocana] boravio u neizmjernoj palači Vajra-dharmadhatua gdje je Tathagata vršio čudotvorni blagoslov milosti. Svi su se Vajradhare tamo okupili. Veličanstveni i dragocjeni dvor, što nastaje iz čudotvornog djelovanja povjerenja Tathagate, doista je uzvišen. Nema ni sredine ni kraja. Ukrašen je prekraznim dragocjenostima na razne načine. Tathagata sjedi na lavljem prijestolu Bodhisattve. Imena [okupljenih] Vajradhara su Vajradhara Čisti prostor, Vajradhara Kroči prostorom, Vajradhara Rođen u prostoru, Vajradhara Raznobojno odjeven, Vajradhara Prekrasno kruži, Vajradhara Boravi u jednakosti svih dharmi, Vajradhara Samilostan prema svijetu nebrojenih osjetilnih bića, Vajradhara [koji ima] Moć Narayane, Uzvišeni Vajradhara, Najbrži Vajradhara, Neokaljani Vajradhara, Vajradhara Brzo odsjeca, Vajradhara [koji nosi] Tathagata-oklop, Vajradhara Rođen iz riječi Tathagate, Vajradhara [koji boravi u] Odsutnosti besmislene rasprave, Vajradhara Rođen iz deset moći Tathagate, Vajradhara Čistih očiju, Vajrapani Gospodar misterija. Bhagavan Mahavairocana bio je s ovim glavnim Vajradharama i drugim Vajradharama brojnim poput čestica prašine u deset Buddha-kšetri. Ispred i iza okružili su ga [veliki] Bodhisattve Samantabhadra, Maitreya, Manjušri i Sarvanivaranaviškambhin, pa je Bhagavan započeo propovijedati Buddha-Dharmu. Buddha-Dharma je riječ jednosti tijela, glasa i uma Tathagate ostvarene čudotvornim blagoslovom milosti sunca Tathagate koja nadilazi prošlost, sadašnjost i budućnost.

Samantabhadra, predvodnik mnogobrojnih Bodhisattvi i Gospodar misterija, predvodnik mnogih Vajradhara, brzo je razotkrio neiscrpnu i predivnu riznicu Probuđenja poput lava koji se propne prije no što pusti svoj glas, uslijed čudotvornog blagoslova milosti Vairocana Buddhe. Isto je brzo razotkrio neisrcpnu i predivnu riznicu riječi i uma poput lava. Ove riznice ne nastaju iz tijela, glasa ili uma Buddhe Vairocane. One nastaju i nestaju u svim mjestima, bez granica u vremenu i prostoru. Svi činovi tijela, svi činovi glasa i svi činovi uma Vairocane objava su dharme riječi Mantrayane u svim mjestima i svim vremenima u svijetu osjetilnih bića. On se ispoljava u obliku Vajradhare, Bodhisattve Samantabhadre, Bodhisattve Padmapanija i drugih, te objavljuje čiste riječi Mantrayane u deset smjerova. Na ovaj način uzrokuje iznicanje prve Bodhicitte i postepeno napredovanje ka deset bhumiju sve do konačnog ostvarenja buddhastva u ovom biću. Loša sjemena preporađanja nastala iz djelovanja u raznim oblicima osjetilnih bića iskorjenjuju se, a dobra se sjemena preporađaju.

Uto se Vajradhara, Gospodar misterija (guhyapati), sjedeći u skupu, obrati Buddhi: "O, Bhagavan, kako je Tathagata Arhat Samyaksambuddha stekao sveznanje (sarvajnana)? Stekavši sveznanje, kako objasnio je sveznanje beskrajno i iznio za nebrojena osjetilna bića po raznim odredištima, raznim sklonostima i raznim vještim sredstvima? Kako propovjedao je način rođenja kao šravaka, ili pratyekabuddha, ili u Mahayani, ili u pet oblika nadnaravne mudrosti, ili u nebima, ili među ljudskim bićima, ili među nagama, ili yakšama, ili gandharvama, ili mahoragama? Ako Buddha treba osloboditi osjetilno biće, da li Vairocana Buddha ispoljava tijelo Buddhe ili tijelo šravake, ili pratyekabuddhe, ili Bodhisattve, ili Brahme, ili Narayane, ili Vaišravane, ili mahorage, ljudskog bića, neljudskog bića, govoreći jezikom svake od tih navedenih vrsta ili kroz razne stavove? Kakobilo, da li je put ovog sveznanja jednog okusa, okusa oslobođenja Tathagate? O, Bhagavan, uzmimo naprimjer prostor, lišen je svake diskriminacije, a istovremeno bez diskriminacije i nije bez diskriminacije, tako je i sveznanje lišeno svake diskriminacije, a istovremeno bez diskriminacije i nije bez diskriminacije. O, Bhagavan, kao što o zemlji ovise sva osjetilna bića, tako isto o sveznanju ovise bogovi, ljudska bića i asure. O, Bhagavan, kao što element vatra izgara svo drvo neutaživo, tako isto sveznanje izgara neznanje nezaustavljivo. O, Bhagavan, kao što element vjetar uklanja svu prašinu, tako isto sveznanje uklanja prašinu svih obmana jada. O, Bhagavan, kao što sva se osjetilna bića raduju vodi, tako sveznanje daje dobrobiti svim bogovima i ljudskim bićima. O, Bhagavan, što je uzrok, što korijen, a što krajnja svrha ove [sveznajuće] mudrosti?"

Kad je Gospodar misterija na ovaj način postavio pitanje, Buddha Vairocana reče: "Izvrsno, izvrsno, Vajradhara, izvrsno je, Vajrapani, da tražiš takvo značenje. Slušaj me jasno, i budi vrlo oprezan. Sad ću to objasniti." Vajrapani reče: "Da, Bhagavan, želim te slušati."

Buddha reče: "Prosvjetljeni um (bodhicitta) je uzrok, samilost (karuna) je korijen, a vješto sredstvo (upaya) je krajnja svrha. O, Gospodaru misterija [Vajrapani], prosvjetljenje je spoznaja svog uma kakav doista jest. O, Gospodaru misterija, ništa se stječe u ostvarenju vrhovnog, savršenog i potpunog Probuđenja (anuttara-samyak-sambodhi). Zato jer prosvjetljenje (bodhi) je stanje [otvorenog] prostora, koje se ne može [intelektualno] analizirati, niti razotkriti. A zašto? Pošto prosvjetljenje nema oblika. Gospodaru misterija, sve su dharme bezoblične, bezoblične kao [prazan] prostor."

Uto se Vajrapani ponovo obrati Buddhi: "O, Bhagavan, tko onda može tražiti sveznanje? Tko ostvaruje potpuno probuđenje Tathagata? Tko razotkriva mudrost sveznanja?" Buddha reče: "O, Gospodaru misterija, tvoj um traži mudrost sveznanja; tvoj um isto tako traži prosvjetljenje. A zašto je tako? Jer izvorna je priroda uma [savršeno] čista, bistra i lucidna. Taj um se ne nalazi unutra, niti vani, niti se nalazi između. O, Gospodaru misterija, Tathagata Samyaksambuddha nije plav, niti žut, niti crven, niti bijel, niti ljubičast, niti kristalan, niti dug, niti kratak, niti okrugao, niti pravokutan, niti svjetao, niti taman, niti muško, niti žensko, niti bespolan. O, Gospodaru misterija, um nema prirodu kamadhatua, niti rupadhatua, niti arupyadhatua. Nema istu prirodu kao odredišta deva, naga, yakša, gandharva, asura, garuda, kimnara, mahoraga, čovjek ili nečovjek. O, Gospodaru misterija, um nije područje oka, niti sfera uha, nosa, jezika, tijela, uma. Nije gledište, niti pojava. A zašto? Um koji ima oblik prostora lišen je svih diskriminacija i ne-diskriminacija. A zašto je to tako? Pošto um ima istu prirodu kao prostor, isti je kao srce, a pošto prostor ima istu prirodu kao um, isti je kao bodhi. Na ovaj način, Gospodaru misterija, um, prostor i bodhi, ovo troje su isto. Korijen im je samilost (karuna). Ispunjavaju savršenost vještog sredstva (upaya-paramita). Zato propovjedam mnoge dharme na ovaj način, tako da mnogi Bodhisattve spoznaju čistoću bodhi-uma, svog istinskog uma. O, Gospodaru misterija, ako muškarac ili žena iz dobre obitelji želi spoznati bodhi, treba spoznati svoj um. O, Gospodaru misterija, a kako spoznati svoj um? Ako tražiš um u dharmama koje nastaju iz uzroka, u bojama, u oblicima, u području objekata, u obličju (rupa) je nemoguće ostvariti um. Ako tražiš um u osjećajima (vedana), u saznanjima (samjna), u poticajima (samskara), u svijesti (vijnana), ili u sopstvu (atman), u prianjanju sopstva, u poimatelju, u poimanoj stvari, u čistoći, u poljima (dhatu), u područjima (ayatana) i u svim dharmama nastalim iz relativnih uzroka, isto je nemoguće ostvariti um.

"O, Gospodaru misterija, čista bodhicitta Bodhisattve ima naziv prvog svjetlog puta dharme (puta kojim praktičar ostvaruje istinski aspekt uma u prvom bhumiju). Ukoliko se Bodhisattva posveti praksi, bez dugotrajnost asketizma ostvariti će samadhi koji uklanja sve prepreke. Onaj tko ostvari ovaj samadhi ostaje u istom rangu kao Buddhe i Bodhisattve, ima pet vrsta nadsvjetovne mudrosti, stječe beskrajne riječi, zvukove, dharani, spoznaje um i praksu osjetilnih bića, prima zaštitu Buddha, kao i slobodu od jada u ciklusima rođenja i smrti, nema umora u podnošenju bolova za dobro osjetilnih bića diljem dharmadhatua, te ostvaruje moralnost čiste bodhicitte. On slobodan je od gledišta koje poriče učenje uzroka i učinka, te jasan u ispravnom gledištu. O, Gospodaru misterija, Bodhisattva koji slobodan je od svih jada i prepreka (samkleša) ima moć čvrstog uvjerenja. Tako on ostvaruje sve Buddha-dharme bez dugotrajne prakse na Stazi. O, Gospodaru misterija, ukratko, muškarac ili žena iz dobre obitelji moći će ostvariti sve ove bezgranične vrline."

Uto Vajradhara, Gospodar misterija, zapita Buddhu u stihu (gatha): "O, Bhagavan, objasni nam bodhi koji rađa se u ovom umu? U kojem obliku se prepoznaje rođenje bodhicitte? Molim te, objasni nam nastajanje vijnana-citte ili uma ili vrhovne prirodne mudrosti. O, Veliki junače (mahavira), u kojem procesu bodhicitta nastaje? Molim te, objasni nam oblike uma i trajanje vremena [potrebnog za razvijanje bodhija]. O, Buddha, objasni sve vrline. Molim te, veličanstveni Muni, objasni tijek prakse, um i osebujnu prirodu bodhicitte.

Kad je Vajrapani ovo izrekao, Buddha Mahavairocana se obrati Vajrapaniju na ovaj način: "Izvrsno, dobri sine Buddhe, tvoj duboki um pomaže osjetilnim bićima. Slijedni oblici uma u vrhovnom gledištu Mahayane velika su tajna Buddha. Nevjernici ih ne mogu spoznati. Sada ću ih izložiti potpuno. Slušaj me pažljivo. S nadilaženjem sto šezdeset vrsta ojađenog uma osjetilnih bića, nastaju beskrajne vrline. Njihove je priroda vječno nepromjenjiva. Tako ostvaruje se rođenje bodhija neizmjernog poput prostora. Ovaj bodhi-um je čist i vječan. Dharme ga ne mogu poremetiti. Izvorno je spokojan i bezobličan. Neograničena mudrost se tako ostvaruje, a savršena se mudrost ispoljava. Prakticiranjem činova obožavanja, praktičar Mantrayane (sadhaka, yogi) začinje bodhicittu.

O, Gospodaru misterija, običan čovjek, zbunjen poput djeteta, koji luta preporađanjem od bespočetnog vremena, prianja za ime sopstva i posjedovanje sopstva, cijeni beskrajno prisvajanje sopstva. O, Gospodaru misterija, zamisli sopstva i pojedinačnog prisvajanja nastaju zato što on ne razmatra ispravno pravu prirodu sopstva. [Neki nevjernici nalaze konačnu stvarnost svijeta u raznim stvarima kao što su] vrijeme, preobražaj zemlje i drugih elemenata, jastvo u yogi, čistoća neuvjetovane dharme, nečistoća uvjetovane dharme, Išvara, [duh koji smatraju izvorom] toka, vrijeme, cijenjeni Narayana, spontana pojava, unutarnje jastvo, različite prirode čovjeka, princip dugovječnosti, pudgala (stvarna osoba), vijnana (svijest), sveprisutni Višnu, alaya, znalac, vidioc, zahvatitelj, zahvaćeno, unutarnje znanje, vanjsko znanje, jnatvan (intelekt), manuja (potomak), manabha (vrhovni atman), jastvo vječno rođeno i neuvjetovano, zvuk, negacija zvuka. O, Gospodaru misterija, na ovaj način ideja jastva teži oslobođenju yogija nepotpunim viđenjima [prirode] atmana, koja izniču iz pojedinih iluzija od drevnih vremena. O, Gospodaru misterija, obični ljudi i glupi dječaci su poput magaraca. Jednom im se spontano desi da imaju zamisao dharme. A to je da se obuzdaju. Malo o tome promisle, raduju se i često to prakticiraju. O, Gospodaru misterija, ovo je rođenje dobrih djela iz prvog sjemena. Zatim iz ovog razloga prinose darove svojim roditeljima, kao i muškim i ženskim rođacima tijekom šest dana obuzdanosti. Ovo je drugi stupanj, klica. Zatim poklone daju onima koji im nisu rođaci. Ovo je treći stupanj, izdanak. Zatim daruju sposobnim i plemenitim ljudima. Ovo je četvrti stupanj, listanje. Zatim s užitkom daruju umjetnicima i starostama. Ovo je peti stupanj, cvjetanje. Zatim ih obožavaju širokogrudnim darovima. Ovo je šesti stupanj, [dozrijevanje] ploda. Ako se zatim rode u svijetu bogova kroz praksu [moralne] discipline, to je sedmi stupanj, žetva sjemena. O, Gospodaru misterija, kad preporađa se netko u kruženju rođenja i smrti (samsara), čuti će slijedeće riječi u mjestu duhovnog prijatelja (kalyanamitra): 'Ovo je božanstvo, veliko božanstvo koje podaruje sve užitke. Ako iskreno budeš iskazivao poštovanje, sve će ti se želje ispuniti. Ispravno treba obožavati Išvaru, Brahmu, Narayanu, Šankaru, Rudru, sina Išvare, Suryu, Candru, Varunu itd. kao i Kuberu, Vaišravana, Šakru, Virupakšu, Višvakarmu, Yamu, Yaminu nevjestu, Brahmu i Agnija što svijet ga štuje, sina Garude, nevjestu Išvare, Nage kao što su Padma, Takšaka, Vasuki, Šankha, Karkotaka, Kulika, Mahapadma, Mahapanaka, Atideva, Sadananda i drugi Nage, te božanske ršije, velike majstore Veda. Dobro štuj svakog od njih.' Čuvši takav govor, on se raduje u srcu, obožava ih iskrenim štovanjem i prakticira pokornost. Gospodaru misterija, ovo se naziva osmim umom djeteta koje nema straha u kruženju rođenja i smrti običnog čovjeka [koji je] poput djeteta. Gospodaru misterija, ima viših praksi. Ako netko slijedi uzvišena učenja, proizvodi mudrost težnje ka oslobođenju. Slijedi gledišta trajnosti, netrajnosti i praznosti. O, Gospodaru misterija, ne može on razumjeti praznost i nepraznost. On drži se gledišta trajnosti i gledišta potpune ništavnosti. On diskriminaciju smatra ne-diskriminacijom. Kako uspostavlja diskriminaciju u praznosti? Ako ne upozna mnoge aspekte praznosti, neće spoznati nirvanu. Zato praktičar Mantrayane treba razumjeti praznost i odbaciti gledište trajnosti i gledište potpune ništvanosti.

Uto Vajrapani ponovo pita Buddhu: "Molim te, objasni nam zbunjene umove?" Na ovo Buddha reče Vajrapaniju, Gospodaru misterija: "O, Gospodaru misterija, slušaj me pažljivo. Oblici uma su slijedeći: sebičan um, nesebičan um, odbojan um, pristran um, glupav um, pametan um, povjerljiv um, sumnjičav um, smućen um, jasan um, sabirni um, borbeni um, sukobljeni um, um bez sukoba, um deve, um asure, um nage, um ljudskog bića, um žene, um Išvare, um trgovca, um poljodjelca, um rijeke, um jezera, um bunara, um zaštite, um škrtca, um divljeg psa, um psa, um Garude, um štakora, um pjesme, um plesa, um bubnjara, um kuće, um lava, um sove, um vrane, um rakšase, um trna, um pećine, um vjetra, um vode, um vatre, um blata, um koji odražava boje, um ploče, um koji zastranjuje, um otrovnog lijeka, um konopa, um u okovima, um oblaka, um rižinog polja, um soli, um britve, um kao Planina Sumeru, um kao more, um kao rupa, um koji prima novo rođenje."

"O, Gospodaru misterija, što je sebičan um? To je um koji se prispodobljuje ojađenim dharmama. Što je nesebičan um? To je um koji se prispodobljuje neojađenim dharmama. Što je odbojan um? To je um koji se prispodobljuje odbojnim dharmama. Što je pristran um? To je um koji se prispodobljuje pristranosti i djelovanju. Što je glupav um? To je um koji se prispodobljuje djelovanju bez promišljanja. Što je pametan um? To je um koji se prispodobljuje vrhovnoj i izvrsnoj dharmi. Što je povjerljiv um? To je um koji slijedi učenja potvrđenog učitelja. Što je sumnjičav um? To je um koji uvijek ostaje nerazrješen. Što je smućen um? Imanje sumnje u slučaju kad nema sumnje. Što je jasan um? Djelovanje bez dvoumljenja kad nema razloga za sumnju. Što je sabirni um? To je svođenje neizmjernog na jedno. Što je borbeni um? Imanje sklonosti da se odlučuje sa 'da' ili 'ne'. Što je sukobljeni um? To je um koji oklijeva između 'da' i 'ne'. Što je um bez sukoba? To je um koji odbacuje vlastito mišljenje i slaže se s mišljenjem suparnika. Što je um deve? To je um koji misli da sve može ostvariti kao što misli. Što je um asure? To je um koji želi ostati u samsari. Što je um nage? To je um koji želi steći neizmjerni posjed. Što je um ljudskog bića? To je um zaokupljen davanjem prednosti drugima. Što je um žene? To je um koji se prispodobljuje dharmi žudnje. Što je um Išvare? To je um koji misli da sve treba biti prema osobnoj želji. Što je um trgovca? To je sklonost prikupljanju za kasnije dijeljenje. Što je um poljodjelca? To je prvo uzeti u obzir sve savjete, a kasnije dobiti žetvu. Što je um rijeke? To je um koji se prispodobljuje dharmi koju podržavaju dvije obale. Što je um jezera? To je sklonost žeđi bez zadovoljstva. Što je um bunara? Toliko je dubok, da ga je nemoguće izmjeriti. Što je um zaštite? To je mišljenje da samo vlastiti su činovi ispravni, a tuđi pogrešni. Što je um škrtca? Mislito samo za sebe i ništa ne davati drugima. Što je um divljeg psa? To je sklonost da se prvo ide sporo, a kasnije brzo. Što je um psa? To je zadovoljstvo s malo dobivenog. Što je um Garude? To je um koji kreće sa svom silom. Što je um štakora? To je samo razmišljanje o nagrizanju spona. Što je um pjesme? To je zavođenje osjetilnih bića pjesmom. Što je um plesa? To je želja za ispoljavanjem čuda. Što je um bubnjara? To je um koji udara u bubanj dharme prakticirajući za probuđenje osjetilnih bića. Što je um kuće? To je um koji se štiti [moralnom] disciplinom. Što je um lava? To je um koji bilo što izvodi bez straha. Što je um sove? To je um koji uvijek meditira u tamnoj noći. Što je um vrane? To je um koji strahuje u svim okolnostima. Što je um rakšase? To je um koji proizvodi zlo u dobroj dharmi. Što je um trna? Ima prirodu u svemu proizvesti kajanje. Što je um pećine? To je težnja ka boravljenju u pećinama (asure ili nage radi užitka). Što je um vjetra? Ima prirodu da boravi svugdje i da bude uzdignut. Što je um vode? To je ispiranje svih loših dharmi. Što je um vatre? Ima prirodu plamenova iznimne topline. Što je um blata? (Objašnjenje na Sanskrtu nedostaje. Acarya Šubhakarasimha kaže da ''to je um neznanja''.) Što je um koji odražava boje? Ima prirodu slaganja s čime god dođe u doticaj. Što je um ploče? Kad je u vodi, sklon je slaganju s dharmama koje odgovaraju vlastitoj sposobnosti, a odbaciti druge dobre dharme. Što je um koji zastranjuje? To je uzimanje ili mišljenje drukčije (u neskladu sa sobom). Što je um otrovnog lijeka? To je vladanje koje nema za svrhu proizvesti povoljne učinke. (Prema R. Tajimi, to je "zaboraviti sebe bez volje za oživljavanjem".) Što je um konopa? Ima prirodu zarobljenosti gledištem potpune ništavnosti. Što je um u okovima? To je sklonost ka nepokretnosti [bez obzira na] dvije noge. Što je um oblaka? To je sjetan um u kišnom razdoblju. Što je um rižinog polja? To je redovno održavanje [sebe] za dobre posljedice. Što je um soli? To je imanje misli povrh misli. Što je um britve? To je ograničenost na ideju da dovoljno je za bhikšua da brije glavu. Što je um kao Planina Sumeru? To je spremnost da se um uzdigne još više. Što je um kao more? To je spremnost da se sve upotrebi na svoju korist. Što je um kao rupa? To je promjena jednom donesene odluke. Što je um koji prima novo rođenje činom? To je sklonost prihvaćanja da svaki je izvršeni čin uzrok novog rođenja. Um je iste prirode na ovaj način. (Acarya Šubhakarasimha kaže: ''Um majmuna. Um majmuna se uvijek mijenja. Nikad ne zastaje čak ni nakratko.'')

O, Gospodaru misterija, stotinu šezdeset umova dobija se množenjem pet temeljnih jada (mulakleša) puta dva jednom, drugi put, treći put, četvrti put i peti put. Ako netko nadiđe tri pogrešna svjetovna prianjanja, iznići će nadsvjetovni um. Na ovaj način praktičar Mantrayane razumije da samo skupovi (skandha) postoje, a da atman ne postoji. No ne može napredovati u praksi koja nastaje iz šest osjetilnih organa, šest objekata i šest područja poimanja. Onda iskorjenjuje panj činova (karma) i jada (kleša), kao i dvanaest uzroka i učinaka nastalih iz sjemena neznanja. Praktičar se drži podalje od škola koje utvrđuju dharme i drugih [heretičkih] škola. Bilo koja od heretičkih škola ne može poznati tako potpun spokoj. Buddhe u prošlosti proglasili su da lišeni su svih pogrešaka. O, Gospodaru misterija, nadsvjetovni um ostaje u skupovima, pa takva onda mudrost nastaje. Za odvajanje od skupova, treba promatrati prirodu skupljene pjene, mjehurića, debla banane, valova topline, privida i drugih objekata. Tada će ostvariti oslobođenje od prianjanja za skupove (skandha), polja (dhatu), područja (ayatana), zahvatitelja (grahaka), zahvaćeno (grahya). Svi su oni daleko od dharmate. Iskustvo sfere potpunog spokoja na ovaj način je ono što zove se nadsvjetovni um. O, Gospodaru misterija, onaj tko želi izbjeći slijed osam umova koji su povoljni i nepovoljni, kao i mreže karme i kleše, doći će do yoga-prakse koja traje dulje od jedne kalpe. Gospodaru misterija, postoji još i praksa Mahayane. Praktičar Mantra-yoge proizvodi um koji nema objekta i prepoznaje nepostojanje sopstva u dharmama. A zašto? U prošlosti su takvi praktičari ispitivali alayu skupova i razumjeli da istinska priroda dharme je poput obmane, valova topline, sjenke, odjeka, kruga vatre i privida. Gospodaru misterija, ako napusti on ne-sopstvo na ovaj način i razumije da um je vrhovan i neovisan, i da um nema izvornog nastanka, zašto je to tako? Jer čovjek ne može dostići ni prošlu ni buduću granicu uma. Onaj tko spoznao je istinsku prirodu svog uma na ovaj način, nadići će drugu kalpu [od tri] i ispuniti prakse yogija.

"Nadalje, Gospodaru misterija, Bodhisattve koji vrše činove Bodhisattve u Mantrayani stječu neizmjerne vrline i mudrost, koje se akumuliraju u neizmjernim i nebrojenim stotinama tisuća koti nayuta kalpi, te neizmjernu mudrost i vješta sredstva za ispunjenje mnogih praksi. Bogovi i ljudska bića u njima traže utočište. Nadilaze položaj svih šravaka i pratyekabuddha. Šakra, kralj bogova, postaje im blizak i pozdravlja ih. Ono što zove se praznost (šunyata) ne pripada osjetilnim organima i području objekata. Nema oblika i nema područja, nadilazi mnoge besmislene rasprave. Sve Buddha-dharme, što jednake su prostoru i bezgranične, izniču slijedom iz nje. One nadilaze pojavni svijet i nepojavni svijet. One nadilaze tvorevine. One nadilaze oko, uho, nos, jezik, tijelo i um. Tako nastaje vrhovni um koji nema suštinske prirode (svabhava). Gospodaru misterija, Buddha kaže da takav početni um je uzrok ostvarenja buddhastva. Praktičar Mantra-yoge se oslobađa karme i kleše, iako je ovisan o karmi i kleši. Svijet će ga uvijek štovati i slaviti.

"Nadalje, Gospodaru misterija, praktičar Mantra-yoge dostiže stupanj čina duboke vjere i jasno motri tri uma (uzrok, korijen i svrhu). Meditira na četiri načina uključivanja (dana, priyavacana, arthakrtya, samanarthata) s beskrajnom mudrošću (prajnaparamita). Stupanj duboke vjere je potpun, neizmjeran i nepojmljiv. On dostiže deset umova i uzrokuje beskrajnu mudrost. Kroz beskrajnu mudrost ostvaruju svo moje učenje. Zato mudri ljudi trebaju meditirati na stupanj duboke vjere sveznanja, pa će se pojaviti na ovom stupnju nakon jedne kalpe. On nadilazi ovaj stupanj duboke vjere i dostiže najviša četiri sredstva (tj. buddhastvo)."

Uto Vajradhara, Gospodar misterija, reče Buddhi: "O, Bhagavan, Spasitelju svijeta, molim te propovijedaj razvoj uma! Koliko će vrsta neustrašivosti (abhaya) Bodhisattva razviti?" Na to pitanje Vajradhare, Bhagavan Mahavairocana reče Vajrapaniju: "Slušaj me jasno, promišljaj temeljito. O, Gospodaru misterija, kad obični čovjek bezumno poput djeteta izvodi mnoga dobra djela i odbacuje loša djela, steći će neustrašivost dobrote. Kad spozna ga kakvo doista jest, steći će neustrašivost tijela. Kad prepozna da tijelo je sastavljeno od skupova i odbaci predodžbu tijela kao vidljivog oblika, steći će neustrašivost ne-sopstva. Kad rastvori zamisao skupova, a ipak ostane u predmetnosti mnogih stvari, steći će neustrašivost dharmi. Kad rastvori zamisao dharmi ostajući u odsustvu sve predmetnosti, steći će neustrašivost nepostojanja sopstva u svim dharmama. Sve skandhe, dhatui, ayatane, grahaka, grahya, atman, život sam i dharme i odsustvo objekata prazni su i lišeni suštinske prirode. Ako razvije takvu mudrost praznosti (šunyata), yogi će steći neustrašivost jednakosti istinske prirode svih dharmi.

"O, Gospodaru misterija, Bodhisattva koji izvodi bodhisattva-praksu u Mantrayani prakticirat će intenzivno i motriti deset riječi nastanka iz relativnih uzroka. Biti će dobro upućen i ispuniti praksu Mantrayane. Kojih su to deset riječi? To su obmana, valovi topline, san, odraz, [privid] palače gandharvi, odjek, mjesec u vodi, mjehurići, cvijet u zraku, te krug vatre. O, Gospodaru misterija, Bodhisattva koji izvodi bodhisattva-činove u Mantrayani motriti će na ovaj način. Što je obmana? To je poput svakojakih vidljivih slika koje nastaju kroz vještinu magičnih riječi i moć opojnih sredstava. Obmane raznih vrsta varaju naše oči. Zato vidimo kako čudnovate stvari, od kojih jedna rađa drugu, razvijaju se, dolaze i odlaze u deset smjerova. Ne možemo reći da odlaze ili dolaze. A zašto? Jer izvorna je priroda čista. Na ovaj način obmana Mantrayane proizvodi sve kroz recitiranje mantri. Zatim, Gospodaru misterija, priroda valova topline je prazna. Ljudi u svijetu ju formiraju i raspravljaju pogrešnim mislima. Na ovaj način misao Mantrayane nije doli prolazno ime. Ponovo, Gospodaru misterija, mi sanjamo u snu koji nastavlja se danju, na tren, nakratko ili na godinu dana. Ima mnogo različitih snova u kojima ima bola i užitka, ali ništa ne ostaje kad probudimo se. To isto vrijedi u slučaju prakse Mantrayane. Ponovo, Gospodaru misterija, trebaš razumjeti da mantra-yogi ostvaruje siddhi (duhovnu spoznaju) u odnosu na odraz slike. Odraz lica javlja se samo u zrcalu, a isto tako [javlja se] siddhi mantre. Zatim, Gospodaru misterija, trebaš razumjeti da palača siddhija postiže se kroz alegoriju privida [palače gandharvi]. Zatim, Gospodaru misterija, trebaš razumjeti zvuk mantre kroz alegoriju odjeka. Kao što odjek nastaje iz glasa, tako mantra-yogi treba ovo razumjeti. Zatim, Gospodaru misterija, slika mjeseca javlja se na bistroj [i mirnoj] vodi kad izađe mjesec, a na isti način vidyadhara u Mantrayani treba propovjedati s alegorijom mjeseca u vodi. Ponovo, Gospodaru misterija, kao što kiša pada iz neba i proizvodi mjehuriće, takve su i razne promjene siddhija mantre. Ponovo, Gospodaru misterija, nema ni osjetilnih bića, ni života, ni tvorca. Pošto um je zbunjen nastaju brojna pogrešna gledišta. Zatim, Gospodaru misterija, naprimjer, ako čovjek drži žeravu i zavrti ju u zraku, nastaje oblik kruga. O, Gospodaru misterija, na isti način treba razumjeti osnovu Mahayane, osnovu uma, osnovu nejednakog, osnovu utvrđenog, osnovu potpunog Probuđenja, osnovu progresivnog pristupanja Mahayani. Tada će [Bodhisattva u Mantrayani] posjedovati Riznicu Dharme, koja proizvesti će veliku mudrost raznih sposobnosti i moći će spoznati razvojne stupnjeve svih umova svugdje kakvi doista jesu.