| 401 | Postavši redovnik trebaš vježbati Prvo energično [etiku], Zatim poduzeti disciplinu pojedinačnog oslobođenja, Slušati [recitiranje spisa] često, i ustanoviti njihovo značenje. | 402 | Zatim, spoznajući dodatne jade, odbaci Izvore [jada] za odbaciti; S naporom spoznati trebaš Potpuno pedeset i sedam nepovoljnih. | 403 | Ljutnja je poremećaj uma, Ogorčenost [i prijezir] remeti ga još više, Neiskrenost je skrivanje jada, Prkos prianjanje uz ojađene načine. | 404 | Prijevara je krajnja obmana, Pretvaranje, iskvarenost uma, Zavist je povrijeđenost dobrim odlikama Drugih; uskogrudnost je strah od davanja. | 405 | Odsustvo stida i srama Neosjetljivost je prema sebi i drugima, Samovažnost vodi nepoštovanju, Dok zlonamjera je loš utjecaj ljutnje. | 406 | Arogancija je bahatost, Nesavjesnost je zanemarivanje Vrlina, ponos ima sedam oblika Od kojih objasniti ću svaki. | 407 | Hvalisanje da niži si od niskog, Ili jednak s jednakim, ili veći Ili jednak s niskim Naziva se ponosom sopstva. | 408 | Hvalisanje da jednak si s onima Koji po nekim su odlikama bolji od tebe Ponos je bivanja višim. Umisliti da Viši si od krajnje visokih, | 409 | Koji zamišljaju se višima, Ponos je veći od ponosa; Poput gnojnog čira je Taj krajnji porok. | 410 | Zamišljanje 'ja' kroz neznanje U pet praznih [skupova] Koji nazivaju se prisvajanjem Ponos je mišljenja 'ja'. | 411 | Misliti da ostvario si plodove još Neostvarene ponos je umišljaja. Hvaliti sebe za pogrešne činove Mudri poznaju kao naopaki ponos. | 412 | Omalovažiti sebe, misleći 'Ja sam budala,' naziva se Ponosom niskosti. To ukratko su sedam ponosa. | 413 | Licemjerje je nadzirati osjetila U svrhu koristi i poštovanja, Laskavost je govoriti ljubazne riječi U svrhu koristi i poštovanja. | 414 | Neizravno posizanje je pohvaliti Tuđi posjed kako bi postao tvoj, Skriveno posizanje je omalovažiti Druge kako bi njihov posjed postao tvoj. | 415 | Želja za dobiti na dobit Jest hvaljenje prošlih stečevina, Recitiranje grešaka je ponavljanje Grešaka koje počinili su drugi. | 416 | Nesabranost je sebična uznemirenost Koja neobzirna je spram drugih, Prianjanje je vezanost Lijenih za svoje loše stečevine. | 417 | Pravljenje razlika je diskriminacija Zamračena kroz žudnju, mržnju ili pomućenost, Nejasnoća je objašnjena kao Neprimjena uma ni na što. | 418 | Onaj tko kroz lijenost izgubi poštovanje i uvažavanje Prema onima koji vrše slične prakse Duhovni je vodič koji ne slijedi puteve Blaženoga; takav je, smatra se, loš. | 419 | Prianjanje je mala svezanost Nastala iz žudnje, Kad snažno je to velika je svezanost Nastala iz žudnje. | 420 | Sebičnost je stav Vezanosti uz vlastitu svojinu, Neprikladna sebičnost je prianjanje Uz svojinu drugih. | 421 | Nemoralna požuda je razbludno hvaljenje Žena koje [ustvari] treba napustiti. Licemjerje je [hiniti] da posjeduješ Dobre odlike kojih nema, a želeći grijehe. | 422 | Velika žudnja je krajnja pohlepa onkraj Sreće poznavanja zadovoljstva, Žudnja za imanjem je želja za ostavljanjem utiska Uvijek imanja viših odlika. | 423 | Nestrpljivost je nesposobnost podnošenja Povrede i patnje; nepristojnost je Ne poštovati aktivnosti Duhovnog vodiča ili učitelja. | 424 | Nemarenje za savjet je nepoštivanje Savjeta od onih sa sličnom praksom. Namjera susreta s rođacima je Prianjanje iz naklonosti prema rodbini. | 425 | Prianjanje za predmete je spominjanje Njihovih odlika u svrhu stjecanja. Umišljena besmrtnost je biti Nedirnut razmatranjem smrti. | 426 | Nakana ispunjena Objašnjenjem [svojih odlika] je Misao da uslijed pojavnosti znanja I imetka drugi će te primiti kao vodiča. | 427 | Nakana ispunjena žudnjom je želja Da se pomogne drugima potaknuta žudnjom. Biti potaknut željom za povređivanje Znači da želiš povrediti druge. | 428 | Odbojnost je um nepostojan, Privlačnost je zaprljani um, Ravnodušnost je tijelo bez Napora, lijenost iz tromosti. | 429 | Bolest ojađenosti je utjecaj jada Na tijelo i humore, Odbijanje hrane objašnjeno je Kao nelagoda uslijed žderanja. | 430 | Veoma slab um je Neodvažnost i strah, Čežnja za žudnjom je žuditi I tragati za pet značajki.1 | 431 | Zlonamjera prema drugima izniče iz Devet uzroka: imanje besmislenih nesuglasica O sebi, svojim prijateljima i neprijateljima U prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. | 432 | Tromost je neaktivnost Uslijed teškog uma i tijela, Pospanost je nebudnost, uznemirenost je Odsustvo fizičkog i mentalnog mira. | 433 | Kajanje je žaljenje zbog loših djela Koje nastaje kasnije iz tuge, Sumnja je dvoumljenje oko Istina, Tri Dragulja i tako dalje. | 434 | [Nezaređeni] Bodhisattve napuštaju sve gornje, Dok oni koji održavaju [redovničke] zavjete strogo napuštaju više. Oslobođene ovih pogrešaka Vrline se održavaju lako. | 435 | Ukratko vrline što ih Bodhisattve održavaju su Davanje, etika, strpljenje, napor, Usredotočenost, mudrost, samilost i tako dalje. | 436 | Davanje je potpuno predavanje Svih svojih posjeda, etika je pomaganje drugima, Strpljenje je odbacivanje ljutnje, Napor, ushićenost u vrlinama; | 437 | Usredotočenost je neojađena jednousmjerenost, Mudrost je razjašnjenje značenja istina, Samilost je um koji uživa samo Milost i ljubav prema svim osjetilnim bićima. | 438 | Iz davanja nastaje blagostanje, iz etike sreća, Iz strpljenja skladna pojava, iz [napora u] vrlini Darovitost, iz usredotočenosti spokoj, iz mudrosti Oslobođenje, iz samilosti svi se ciljevi ostvaruju. | 439 | Iz istovremene savršenosti Svih ovih sedam [vrlina] dostiže se Sfera nepojmljive mudrosti [koja je] Zaštitništvo svijeta. | 440 | Kao što su osam razina [postignuća] Šravaka Objašnjene u njihovom vozilu, Tako su i deset stupnjeva [u razvoju] Bodhisattve Objašnjeni u Mahayani. | 441 | Prvi od ovih je Veoma Radostan Pošto Bodhisattva se raduje. Odbacuje tri zapreke2 i rađa se U obitelji Tathagata. | 442 | Kroz dozrijevanje ovih odlika Savršenost davanja postaje uzvišena, On prodire u stotine svjetova i Postaje veliki gospodar svijeta. | 443 | Drugi se naziva Neokaljanim Pošto deset [vrlih] činova Tijela, govora i uma bez mrlje su I on prirodno prebiva u njima. | 444 | Kroz dozrijevanje ovih odlika Savršenost etike postaje uzvišena, On postaje Cakravartin koji pomaže bićima, Vladar veličanstvena [četiri kontinenta] I sedam dragocjenih tvari. | 445 | Treći stupanj naziva se Sjajnim jer Sviće smirujuća svjetlost mudrosti. Usredotočenosti i vidovitosti su razvijene, Dok žudnja i mržnja sasvim izostaju. | 446 | Kroz dozrijevanje ovih odlika Prakticira vrhunski činove strpljenja I potpuno dokidajući žudnju Postaje veliki mudri kralj bogova. | 447 | Četvrti se naziva Plamtećim jer Svjetlost istinske mudrosti se javlja U kojoj on vrhunski njeguje Saveznike prosvjetljenja. | 448 | Kroz dozrijevanje ovih odlika postaje Kralj bogova u [nebu] Bez Borbe,3 Vješt u odsjecanju klice viđenja Netrajne zbirke [kao stvarnog sopstva]. | 449 | Peti se naziva Krajnje Teško Pobjedivim Pošto ga je svim zlodusima krajnje teško osvojiti; Postaje vješt u poznavanju suptilnih Značenja plemenitih istina i tako dalje. | 450 | Kroz dozrijevanje ovih odlika postaje Kralj bogova koji boravi u Radosnom Nebu,4 Nadilazi izvore jada I gledišta svih Tirthika. | 451 | Šesti se naziva Bliskim jer on Pristupa odlikama Buddhe; Kroz bliskost s mirnoćom i uvidom Postiže prestanak i tako postaje usavršen [u mudrosti]. | 452 | Kroz dozrijevanje ovih odlika postaje Kralj bogova [u nebu] Slične Emanacije.5 Nedostižan za Šravake, on smiruje One s ponosom uzvisitosti. | 453 | Sedmi je Dalekosežni jer Broj je [njegovih odlika] narastao, U svakom trenutku on može ući u Spokoj prestanka. | 454 | Kroz dozrijevanje ovih odlika postaje gospodar Bogova [u nebu] Upravljanja [drugim] Emanacijama,6 Postaje veliki vođa učitelja jer poznaje Izravno ostvarenje [četiri] plemenite istine. | 455 | Osmi je Nepomični, stupanj mladosti. Kroz nekonceptualnost on je nepomičan, A sfere aktivnosti njegovog tijela, Govora i uma nezamislive su. | 456 | Kroz dozrijevanje ovih odlika Postaje Brahma, gospodar tisuću svjetova, Arahati i Pratyekabuddhe i tako dalje Ne mogu ga dostići u određenju značenja [učenja]. | 457 | Deveti stupanj naziva se Dobroumnim, Poput regenta dostigao je ispravno Ostvarenje i stoga ima savršenu inteligenciju. | 458 | Kroz dozrijevanje ovih odlika Postaje Brahma koji gospodar je milijun svjetova, Arahati i tako dalje ne mogu ga dostići u Odgovaranju na pitanja u mislima osjetilnih bića. | 459 | Deseti je Oblak Dharme jer Kiša prekrasnog učenja pada, Bodhisattvu posvećuju Svjetlošću [svi] Buddhe. | 460 | Kroz dozrijevanje ovih odlika Postaje gospodar bogova Čistog Boravišta, Vrhovni uzvišeni gospod, gospodar Sfere beskonačne mudrosti. | 461 | Tako su ovih deset stupnjeva poznati Kao deset Bodhisattvi. Stupanj Buddhastva je različit, Na sve načine nezamisliv, | 462 | Njegov bezgranični opseg, samo kaže se, Obuhvaća deset [nepojmljivih] moći; Svaka od moći je neizmjerna Poput [beskonačnog broja] svih osjetilnih bića. | 463 | Bezgraničnost Buddhinih [Odlika], kaže se, Poput prostora je, zemlje, vode, vatre I vjetra u svim smjerovima. | 464 | Ukoliko uzroci su [svedeni] na puku [Mjeru] i neshvaćeni kao bezgranični, Neće biti vjerovanja u bezgraničnost [Odlika svih] Buddha. | 465 | Zato ispred prikaza [Buddhe] Ili stupe ili nečeg drugog Izgovori dvadeset stihova Tri puta svakog dana: | 466 | Tražim utočište s najdubljim štovanjem u Buddhama, izvrsnoj Dharmi, Uzvišenoj Zajednici i Bodhisattvama, Klanjam se pred svim što vrijedno je obožavanja. | 467 | Okrećem se od svih grijehova I potpuno ću održavati sve vrline, Diviti se svim zaslugama Svih otjelovljenih bića. | 468 | Spuštene glave i spojenih dlanova Molim savršene Buddhe Da okreću kotač Dharme i ostanu Sve dok bića lutaju [u Samsari]. | 469 | Kroz zasluge iz svega ovog i kroz Zasluge iz prošlih i budućih činova Nek' sva osjetilna bića teže ka Savršenom prosvjetljenju. | 470 | Nek' sva osjetilna bića steknu sve potpune Moći, slobodu od svih stanja nelagodnosti, Slobodu djelovanja I dobrog življenja. | 471 | Nek' sva otjelovljena bića Imaju dragulje u svojim rukama i neka Sve bezgranične nužnosti života ostanu Neistrošene sve dok ima Samsare. | 472 | Nek' sva bića uvijek budu [Rođena] kao uzvišeni ljudi,7 Nek' sva otjelovljena bića imaju Mudrost i podršku [etike]. | 473 | Nek' otjelovljena bića imaju dobru put, Dobru građu, veliku ljepotu, ugodnu pojavu, Slobodu od bolesti, Snagu i dug život. | 474 | Neka svi budu vješti u sredstvima [iskorjenjivanja Patnje], i nek' imaju slobodu od nje, Zadubljenje u Tri Dragulja, I veliko izobilje [dragocjene] Buddha Dharme. | 475 | Nek' ih krase ljubav, samilost, [suosjećajna] radost, Spokoj [nepristranosti lišen] jada, Davanje, etika, strpljenje, napor, Usredotočenost i mudrost. | 476 | Nek' imaju presjajne glavne i manje oznake [Buddhe] Iz potpunog dovršenja zbirki [zasluga i mudrosti] I neka bez prekida prelaze Deset nezamislivih stupnjeva. | 477 | Nek' i mene potpuno krase Te i sve druge dobre odlike, Neka sam slobodan od svih jada i ispunjen Uzvišenom ljubavlju prema svim osjetilnim bićima. | 478 | Nek' usavršim sve vrline Kojima sva se otjelovljena bića nadaju I nek' uvijek ublažujem [i dokidam] Patnje svih osjetilnih bića. | 479 | Nek' bića u svim svjetovima Pogođena strahom Postanu potpuno bez straha Kroz samo čuvenje imena mog. | 480 | Kroz viđenje ili mišljenje [mene] Ili samo čuvenje mog imena nek' bića ostvare veliku radost, Prirodnost lišenu greške, Nepovratnost prema potpunom prosvjetljenju, | 481 | I pet vidovitosti Kroza sve svoje živote. Neka zauvijek na sve načine donosim Pomoć i sreću svim osjetilnim bićima. | 482 | Neka uvijek bez povređivanja Istovremeno zaustavljam Sva bića u svim svjetovima Koja požele počiniti zlo. | 483 | Neka uvijek budem predmet uživanja Svim osjetilnim bićima prema želji I bez uplitanja kao zemlja, Voda, vatra, vjetar, lijekovi i šume. | 484 | Neka drag budem osjetilnim bićima kao Njihov život i nek' ona meni budu draga. Neka grijesi njihovi dozrijevaju meni A sve moje vrline njima. | 485 | Sve dok i jedno osjetilno biće Bilo gdje nije oslobođeno, Neka ostanem [u svijetu] za njega Usprkos [mom] ostvarenju prosvjetljenja. | 486 | Da zasluga ove molitve Ima oblik, nikad ne bi stala U svjetove brojne Poput zrnaca pjeska u Gangesu. | 487 | Blaženi je tako rekao, a razjašnjenje je ovako: [Bezgraničnost zasluge] želje da se pomogne Bezgraničnim svjetovima osjetilnih bića Nalik je [bezgraničnosti tih istih bića]. | 488 | Ove prakse koje sam Objasnio ti ukratko Uvijek ti trebaju biti Drage poput vlastitog tijela. | 489 | Onaj tko osjeća dragost prema praksama Ima ustvari dragost prema svom tijelu; Ako dragost [prema tijelu] pomaže, Isto će učiniti i prakse. | 490 | Dakle, pazi prakse kao što paziš sebe, Pazi postignuće kao što paziš prakse, Pazi mudrost kao što paziš postignuće, Pazi mudrog čovjeka kao što paziš mudrost. | 491 | Onaj tko smatra da će [oslanjanje] na osobu, koja ima Čistoću, ljubav, inteligenciju i koristan Prikladni govor, biti loše za njega Uzrokuje uništenje svojih interesa. | 492 | Kvalifikacije duhovnih Vodiča trebaju ti ukratko biti poznate; Ukoliko podučavaju te oni koji poznaju Zadovoljnost, imaju samilost, etiku, | 493 | I mudrost koja može istjerati tvoje jade, Trebaš znati [kako se oslanjati] i poštovati ih. Ostvariti ćeš vrhunsko postignuće Slijedeći ovaj izvrsni postupak: | 494 | Govori istinu, govori nježno osjetilnim bićima, Izreci što je po naravi ugodno, Što je [korisno], najteže za naći; Govori promišljeno, bez klevete; Govori neovisno i dobro. | 495 | Budi discipliniran, obuzdan, darežljiv, Iznimno pažljiv, mirnog uma, Ne uzbudljiv, ne prijetvoran, Bez odlaganja, već odlučan. | 496 | Budi potpun poput punog mjeseca I sjajan poput jesenjeg sunca, Budi dubok poput oceana I čvrst poput planine Meru. | 497 | Slobodan od pogrešaka, obdaren Svim vrlinama, postani Potporom svim osjetilnim Bićima i budi sveznajući. | 498 | Ova učenja nisu iznesena Samo kao pomoć kraljevima, Već u želji da na svaki način Pomognu [svim] drugim osjetilnim bićima. | 499 | O, kralju, bilo bi dobro da Svakog dana promišljaš ovaj savjet Tako da ti i drugi ostvarite Potpuno i savršeno prosvjetljenje. | 500 | U svrhu prosvjetljenja predani se uvijek trebaju Truditi u etici, strpljenju, nezavisti i nesebičnosti; Uvijek poštivati duhovnog učitelja i pomagati potrebite Altruistički bez očekivanja [nagrade], Uvijek ostati uz plemenite [duhovne] osobe, napuštajući Neplemenite i potpuno održavati [praksu] Dharme. |