Odgovor: Tathagata je to objasnio u mističnim sutrama (guhyapitaka).

Pitanje: Kako je to objašnjeno?

Odgovor: Rečeno je u Vađrašekhara sutri, "Onaj tko prakticira ovaj samadhi može odmah ostvariti probuđenje Buddhe." /"Ovaj samadhi" je samadhi Mahavairoćana buddhe u obliku univerzalnog vladara (ćakravartin) predstavljen sjemenom mantrom bhrum kao Ekakšarošnišaćakra./ Također: "Ukoliko [praktičar, sadhaka] po ovom učenju prakticira predano četiri puta [svakog] dana i noći, ostvarit će stupanj radosti u ovom tijelu i savršeno probuđenje u narednih šesnaest života."

"Ovo učenje" u gornjem citatu odnosi se na kralja među učenjima, učenje samadhija kojeg je ostvario buddha dharmakaya sam. "Stupanj radosti" nije prvi stupanj bodhisattva razvoja (bodhisattvabhumi) opisan u otvorenim budhističkim [mahayana] učenjima, već prvi stupanj buddhastva naše buddhayane, čiji su detalji objašnjeni u poglavlju o stupnjevima. /Ovo se vjerojatno odnosi na 1. poglavlje Mahavairoćana Sutre./ Pod "šesnaest života" misli se da [sadhaka] treba ostvariti životnu silu šesnaest velikih bodhisattvi, što je potanko također objašnjeno u poglavlju o stupnjevima. /Šesnaest bodhisatvi okružuju četiri Buddhe u unutrašnjem krugu Vađradhatu-mandale. Oni izniču u samadhiju Mahavairoćane./

Opet, rečeno je, "Ukoliko se čovjek disciplinira prema ovoj vrhovnoj doktrini, smoći će ovim tijelom dostići nenadmašno probuđenje."

Nadalje, "Znaj da tvoje tijelo postaje dijamantsko područje (vađradhatu); kad postane dijamant (vađra), čvrsto je i neuništivo. Ja ostvario sam dijamantno tijelo (vađrakaya)."

Mahavairoćana sutra govori: "Bez odbacivanja ovog tijela, [sadhaka] stječe natprirodnu moć, kreće se tlom velikog prostora, i usavršava misteriju tijela." Isto tako: "Ukoliko želi ostvariti savršenstvo duhovne discipline (siddhi) u ovom životu, mora odabrati metodu meditacije [koja odgovara njegovim sposobnostima] i usredotočiti se na nju. U tu svrhu, treba osobno primiti [poduku u prakticiranju] mantre od pravog učitelja. Ukoliko [sadhaka] održava mantre i ovlada mističnom yogom [sjedinjenja s mantrom], ostvarit će savršenstvo."

"Savršenstvo duhovne discipline" spomenuto u ovoj sutri odnosi se na savršenstvo yoge koja koristi recitiranje i meditaciju na mantre, kao i na savršenstvo yoge buddhe dharmakaye. "Tlo velikog prostora" je buddha dharmakaya. On [i ona] je poput neizmjernog prostora; vječan, sveprisutan [i nezapriječen], zahvaća u sebi [sva bića i] sve pojave (sarvadharma). Zato uspoređuje se s beskrajnim prostorom. Osloncem na to, sve stvari postoje; stoga koristi se pojam "tlo." Izraz "misterija tijela" uvodi se zato što su tri misterije buddhe dharmakaye neopazive čak i za usavršene bodhisattve [na desetom bhumiju razvoja], a kamoli za druge [bodhisattve] niže [razvijene] od njih. Zato se to zove "misterija".

U Probuđenom umu (Bodhićitta šastra) veliki majstor Arya Nagarđuna objašnjava: "Kroz učenje mantrayane možemo ostvariti probuđenje u ovom tijelu; ovo učenje objašnjava metodu samadhija koja je u drugim učenjima ili zanemarena, ili potpuno izostavljena."

Pod "samadhijem" u ovom citatu misli se na samadhi kojeg ostvaruje buddha dharmakaya . "Druga učenja" označava otvorena budhistička učenja koja je izložio Buddha [Šakyamuni] u svrhu spašavanja drugih.

Rečeno je također: "Ako tragajući za budhinskom mudrošću čovjek ostvari prosvjetljeni um (bodhićitta), brzo će ostvariti neizmjerno budhastvo u tijelu koje dobio je od roditelja."


[II] STIH

Ovaj doktrinalni dokaz iz sutri potvrđuje to načelo. Koje je značenje riječi sokushin jobutsu (tj. ostvarenje probuđenja u ovom tijelu) [iznesenih] u ovim sutrama i šastrama? Sažetak u stihu:

Šest velikih elemenata međuprožeti su i u stanju vječnog sklada;
Četiri mandale nerazdvojno su povezane bez smetnje;
Primanje milosti tri misterije brzo ispoljava [tri tijela Buddhe].
Mnogobrojni odnosi pojava poput Indrine mreže pokazani su u ovom tijelu.

Spontano posjeduje sveobuhvatnu mudrost,
S mentalnim funkcijama i kraljevima uma brojnijim od čestica u svemiru,
Svatko posjeduje petostruku mudrost i beskrajnu mudrost.
Pošto djeluje kao čisto ogledalo, zove se Mudrost Probuđenja Stvarnosti.

Tumačenje: Ova dva stiha u osam redaka izražavaju četiri ideograma "ostvarenja probuđenja u ovom tijelu" (sinojapanski ideogrami soku-shin-jo-butsu). Ovi znakovi sadrže beskonačna značenja. Ustvari, svrha [i opseg] svih učenja budhizma ne prelazi značenje ovih znakova. Ova dva stiha sastavljena su u nastojanju da se sažeto izrazi njihova neizmjerna vrijednost.

Prvi stih izražava značenje "u ovom tijelu" (sokushin); a drugi, "ostvarenje probuđenja" (jobutsu). U prvom stihu, prvi redak označava suštinu (tai); drugi, odlike (so); treći, funkcije (yu); a četvrti, stanje međuprožimanja (muge). U drugom stihu, pvi redak označava probuđenje buddhe dharmakaye; drugi, neizbrojivost [njegovih odlika] /to jest, bezbrojnost osjetilnih i neosjetilnih bića/; treći, savršenost [obdarenosti svih bića iskonskim prosvjetljenjem]; a četvrti, razlog [zbog kojeg svako biće može ostvariti probuđenje].


[III] IZLAGANJE

[1. redak]
Što se tiče prvog retka, "šest velikih elemenata međuprožeti su i u stanju vječnog sklada," [ili: slobodno međuprožetih šest velikih elemenata u bezvremenoj yogi] ovi elementi su zemlja, voda, vatra, vjetar, prostor i svijest. Definicija ovih elemenata sadržana je u slijedećem stihu iz Mahavairoćana sutre:

"Ja probudio sam se u izvorno nenastajanje
Daleko nadišao putanje jezika
I ostvario oslobođenje od svih jada,
Odbacio lance uzroka i uvjeta,
Spoznao praznost poput prostora."

Sjemena mantra [dharmakaye] je a vi ra hum kham. To da sve su stvari izvorno nenastajanje (adhyanutpada) [redak 1] značenje je slova A, velikog elementa zemlje. Nadilaženje staze [ili sfere] jezika [redak 2] značenje je slova Va, velikog elementa vode. Čistoća i neojađenost [redak 3] značenje je slova Ra, velikog elementa vatre. Neostvarivost uzroka [redak 4] značenje je slova Ha, velikog elementa vjetra. Nerazlučivost od praznog prostora [redak 5] značenje je slova Kha, velikog elementa prostora. "Ja probudio sam se" [s početka stiha] veliki je element svijesti, mudrost prosvjetljenja. Riječ svijest (shiki, viđnana) koristi se za [sjeme ili] uzročno stanje, a riječ mudrost (chi, đnana) za [plod ili] stanje ostvarenja. Pošto mudrost (chi) znači ostvarenje (kaku) ["Ja probudio sam se" (gakaku) označava svijest.] Nadalje, sanskrtske riječi buddha i bodhi dolaze iz istog korijena [budh]. Buddha znači probuđeni (ili kaku), dok bodhi znači mudrost (chi). Zato je [izraz] "potpuno i savršeno probuđenje" ([anuttara] samyak sambodhi) koji se koristi u nekim sutrama, prije prevođen kao "univerzalna mudrost" (henchi), a kasnije kao "svejednako probuđenje" (togaku), jer ostvarenje (kaku) i mudrost (chi) imaju isto značenje. Ova sutra spominje svijest kao probuđenje (kaku) u skladu s najvišim smislom [i najdubljim tumačenjem] ovog pojma. Jedina je razlika u tome da li se odnosi na stanje uzroka ili učinka, to jest početno ili završno stanje. Stih sutre sastavljen je sa stanovišta samadhija petoro Buddha. /"Pet Buddha" su Mahavairoćana i četiri Tathagate u unutarnjem krugu vađradhatu-mandale. Mahavairoćana, Akšobhya, Ratnasambhava, Amitabha i Amoghasiddhi označeni su biđa-mantrama A-Va-Ra-Ha-Kha ./

U Vađrašekhara sutri rečeno je, "Sve su pojave (ho, dharma) izvorno nenastale. Njihova urođena priroda onkraj je verbalnih izraza, čista i neojađena, a usprkos jadima i uzrocima jednake su [slobodnom i] praznom prostoru." Ovaj stih ima kontekst kao [prije navedeni] stih iz Mahavairoćana sutre. "Sve pojave" odnosi se na mentalne dharme (ćitta, ćaitasika). Broj kraljeva uma i mentalnih funkcija je neizmjeran, pa otud "sve". "Um" i "svijest" su različite riječi s istim značenjem. Iz ovog razloga, Vasubandhu i drugi [majstori] uveli su princip ćittamatra, s obzirom da tri svijeta su samo [neprepoznati, očitovani] Um. Preostali dio stiha treba objasniti kao gore.

Ponovno, u Mahavairoćana sutri rečeno je, "Ja sam sveobuhvatna mudrost. Ja slobodno se ispoljavam u svim mjestima, sveprisutan prožimam sva osjetilna i neosjetilna bića. A je temeljni život; slovo Vi je voda; slovo Ra, vatra; slovo Hum, vjetar, a slovo Kham istovjetno je s prostorom." Prvi dio "ja sam sveobuhvatna mudrost" označava [element] svijest koja je [petostruka] Mudrost [u Probuđenih]. Potonjih pet dijelova označavaju pet velikih elemenata. Dijelovi smješteni u sredini izražavaju odlike slobode [funkcije] i međuprožimanja [svakog od] šest velikih elemenata. Značenja šest velikih elemenata iznesena su u Mahaprađnaparamita sutri, Jing-lo đing i drugim tekstovima.

Ovih šest velikih elemenata stvaraju sve Buddhe, sva osjetilna bića i materijalne svjetove, to jest, dharmakayu u četiri oblika i trostruki svijet /"sve stvari u trojnom svijetu", sanšu sekken, su tri međuprožete sfere ili svijet probuđenih, svijet osjetilnih bića i svijet neosjetilnih fenomena/. Zato u stihu "Rađanje Tathagata" Mahavairoćana sutra iznosi: "Poprimajući razne oblike, analogne živim bićima, vješto ispoljavam dharme i dharma-aspekte. Tako izniču jedan za drugim svi Buddhe spasitelji svijeta, šravake, pratyekabuddhe, herojski bodhisattve, svi uzvišeni učitelji, a zatim svijetovi svih osjetilnih i neosjetilnih bića. Sve pojave (dharma) tako nastaju i obnavljaju se, u vječnom iznicanju, ostajanju, propadanju i prestajanju". Što otkriva ovaj stih? Otkriva nam da šest elemenata proizvode četiri vrste dharmakaye, [četiri] mandale i tri svijeta. "Dharme" se odnose na mentalne pojave, a "dharma-aspekti" na tvarne pojave. Isto tako, "dharme" su općenit pojam, a "dharma-aspekti" se odnose na odlike [dharmi]. Zato slijedeći redak govori da Buddhe, šravake, pratyekabuddhe, bodhisattve, osjetilna bića i svjetovi nastaju slijedom. Povrh toga, "dharme" se odnose na dharma-mandalu; "dharma-aspekti" na tijela samaya-mandale; sve od "Buddha" do "osjetilnih bića" su tijela maha-mandale; a "svjetovi" su zemlje na kojima počivaju. "Svjetovi" je općenit naziv za samaya-mandalu. Isto tako, "Buddhe", "bodhisattve" i [mudraci] dvaju vozila odnose se na svijet probuđenja Mudrosti; "osjetilna bića" odnose se na svijet osjetilnih bića; a "svjetovi" na okolišni svijet. Šest elemenata su tvorbeno djelovanje (nosho), dok su "razni oblici" proizvedene dharme - to jest, četiri dharmakaye i tri svijeta. Zato se dalje kaže, "O, Gospodaru misterija, u postavljanju mandale postoje [ispravni] položaji, sjemeni slogovi, i samaya-simboli Presvetih (son, išvara). Slušaj pažljivo, jer sad ću objasniti." Zatim [Buddha] izgovara stih, "Mantra-yogi treba prvo postaviti prostor mandale u svoje tijelo. Od stopala do pupka uobličiti treba sferu velike vađre. Do srca treba postaviti sferu vode. Iznad sfere vode je sfera vatre, a iznad toga sfera vjetra."

Tumačenje: "Sfera vađre" se odnosi na slovo A, koje predstavlja zemlju. Voda, vatra i vjetar su kao u tekstu. "Prostor Mandale" odnosi se na prostor. "Mantra-yogi" označava svijest [ili um]. "Presveti" u proznom dijelu su tijelo maha-mandale. "Sjemeni slog" je tijelo dharma-mandale. "Samaya-simbol" je tijelo samaya-mandale. Svako od ova tri tijela je tijelo karma-mandale. Detaljno objašnjenje nalazi se u sutrama. Treba ga upoznati kroz ulomke [tih sutri].

Nadalje, rečeno je, "Bhagavat Mahavairoćana reče, 'O, Vađrapani, umovi raznih Tathagata provode činove, kao u plesu i igri, neograničeno iskazujuć razne oblike. Obuhvaćaju četiri elementa, boraveći u kralju uma, istovjetni s prostorom. Proizvode velike tvorevine, vidljive i nevidljive, i proizvode razne stupnjeve svih šravaka, pratyekabuddha i bodhisattvi." Što otkriva ovaj ulomak? Otkriva nam da šest elemenata proizvode sve stvari. Kako to znamo? "Kralj uma" odnosi se na element svijest; "obuhvaćaju četiri elementa" iskazuje četiri elementa; "istovjetni s prostorom" odnosi se na element prostor. Ovih šest elemenata su tvorba. "Vidljive i nevidljive [tvorevine]" odnosi se na područja žudnje i oblika, te bezoblično područje. Ostalo je kao u ulomku. Oni su proizvedeno. Dakle, šest velikih elemenata su tvorbena sila (nosho); a dharmakaya u četiri oblika i trostruki svijet su stvoreno. Stvoreno obuhvaća od buddhe dharmakaye do bića u šest svjetova [preporodnih odredišta]. Premda se razlikuju grubo i suptilno, veliko i malo u stvorenima, ove razlike ne prelaze šest velikih elemenata. Buddha [Mahavairoćana] je stoga propovijedao da su šest velikih elemenata suština dharmadhatua. U otvorenim budhističkim učenjima, četiri velika elementa [zemlja, voda, vatra i vjetar] smatraju se neosjetilnima, ali u mističnim budhističkim učenjima smatraju se samaya-tijelom Tathagate. Četiri velika elementa nisu neovisni [i odvojeni] od uma. Postoje razlike između tvarnosti i uma, ali u svojoj suštinskoj prirodi (svabhava) oni ostaju isti. Tvarnost nije drugo doli um; um, isto što i tvarnost. Bez ikakve zapreke, oni su povezani [i prožeti]. Mudrost [kao subjekt] je objekt; a objekt je mudrost. Mudrost [kao viđenje] je princip [kao viđeno], a princip je mudrost. Ništa ih ne razlikuje, niti ometa. Iako govorimo o stvarajućem i stvorenom, u stvarnosti nema ni stvarajućeg ni stvorenog. Kakve odrednice postoje u vječnom Poretku koji je prirodno takav (honi no dori)? Pojmovi kao stvarajuće i stvoreno mistični su simboli, a mi se ne smijemo upuštati u besmislenu spekulaciju prianjajući za obična i površna značenja ovih riječi. Tijelo [postojanja] koje sastoji se od šest velikih elemenata, koji su suština dharmadhatua, slobodno je bez ikakve zapreke i u stanju vječnog sklada [među elementima]. Vječno, nepromjenjivo i jednako boravi u vrhuncu Stvarnosti (bhutakoti). Zato se u ovom stihu kaže, "Šest velikih elemenata međuprožeti su i u stanju vječnog sklada." "Međuprožeti" znači "bez prepreka stopljeni". "Vječno" znači nepokretno, neuništivo itd. "Vječni sklad" (jedinstvo, yoga) prevodi se kao slaganje i sjedinjenje. Uzajamno slaganje i prožimanje je značenje riječi "soku" [u složenici sokushin].

[2. redak]
Ticano izraza "četiri mandale nerazdvojno su povezane bez smetnje," objašnjeno je u Mahavairoćana Sutri da "postoje tri mistična oblika za sve Tathagate. To su akšara [siddham slova], mudra [znakovi] i bimba [slike]." Akšara označava dharma-mandalu; mudra označava razne simbole, to jest samaya-mandalu; bimba označava fizičke oblike Buddha s glavnim i dodatnim značajkama, to jest maha-mandalu. U svakoj od ove tri vrste mandale implicitni su vladanje i aktivnosti koje nazivamo karma-mandalom. Ovo su četiri [vrste] mandale. Prema izlaganju Vađrašekhara Sutre, četiri mandale su objašnjene na slijedeći način.

Maha-mandala odnosi se na tijelo svakog Buddhe i Bodhisattve obdareno oznakama i odlikama izvrsnosti. Prikaz ovakvog lika isto se naziva maha-mandala. Odnosi se to i na glavnog Presvetog (honzon) s kojime [sadhaka] ostvaruje jedinstvo kroz [meditaciju] Pet aspekata [za ostvarenje buddhinskog tijela]. Naziva se još i mahađnana-mudra.

Samaya-mandala odnosi se na stvari kao što su grbovi, mačevi, kotači [Dharme], dragulji, vađre i lotosi. To je i prikaz takvih stvari, kao i mudra koja nastaje "vađra-spajanjem" dvaju dlanova. Naziva se još i samayađnana-mudra.

Dharma-mandala odnosi se na sjemene mantre [sadhakinog] Presvetog, to jest sjemene slogove upisane u položaju svakog [Presvetog]. Odnosi se i na sve samadhije dharmakaye, kao i riječi i značenja svih sutri. Naziva se još i dharmađnana-mudra.

Karma-mandala odnosi se na razne položaje i [simbolički prikazane] činove Buddha, Bodhisattvi itd. kao i na prikaze u kipovima. Naziva se još i karmađnana-mudra.

Četiri vrste mandale i četiri đnana-mudre neizmjerne su, a svaka je od njih poput prostora. Svaka je nerazdvojno povezana [i međuprožeta] s drugima, kao što se nebo i svjetlost međusobno ne odbijaju. Otud, "četiri mandale nerazdvojno su povezane bez ometanja". "Nerazdvojno" je značenje pojma "soku".

[3. redak]
Ticano trećeg retka - "primanje milosti tri misterije brzo ispoljava [tri tijela Buddhe]" - tri misterije su misterije tijela, govora i uma. Tri misterije Buddhe dharmakaye su tako duboke i suptilne, da ih čak ni bodhisattve Jednakog probuđenja ili oni desetog bhumija ne uspjevaju vidjeti ili čuti; iz ovog se razloga koristi pojam "misterija." Kao manifestacije dharmakaye, sva su pojedina božanstva koja ispunjavaju mandalu [jednako] obdarena s [nepresušne] tri misterije. Slijedi otud, tri misterije božanstava međuprožimaju se uzajamno, umnožavaju i [sveprisutno] ispunjavaju svemir. Sveprisutnost kao takva ista je za tri misterije urođene u tijelu, govoru i umu svakog osjetilnog bića. Stoga, tri misterije dharmakaye i osjetilnih bića podudaraju se, što osjetilnim bićima omogućuje blagoslov i opunomoćenje dharmakaye. Kad, shvativši ovo značenje, praktičari mantrayane oblikuju [tijelom] mudre, recitiraju [glasom] mantre i ustaljuju um u samadhiju, onda se njihove tri misterije stapaju s tri misterije dharmakaye, što za posljedicu ima postignuće velike savršenosti (siddhi). Sutra stoga kaže: "Tri mistična slova [om bhuh kham] Buddhe Mahavairoćane imaju, pojedinačno ili zajednički, neizmjerno značenje i učinak. Ukoliko [sadhaka] pročisti svoje srce ovim mističnim slovima popraćenim prikladnim mudrama, usavršit će Ogledalnu mudrost i brzo ostvariti bodhićittu i vađra-tijelo. Kad tako pročisti svoje čelo, sigurno će usavršit mudrost jednakosti i brzo steći pomazano tijelo (abhišeka), izvrsno i slavljeno tijelo. Kad pročisti svoja usta ovim mističnim slovima, usavršit će mudrost zrenja; nakon toga, moći će okretati dharmaćakru i postići Tijelo buddhinske mudrosti. Ukoliko pročisti krunu glave, usavršit će mudrost djelovanja, svjedočiti preobražajna tijela Buddhe, te ukrotiti one koje teško je svladati. Ukoliko pročisti čitavo svoje tijelo ovim mističnim slovima s odgovarajućom mudrom, ostvarit će mudrost koja opaža suštinsku prirodu dharmadhatua i Tijelo Mahavairoćane, dharmadhatu čija se beskonačnost može usporediti jedino s prostorom."



Rečeno je također: "Ako [praktičar samadhija] uđe u [meditaciju zvanu] 'motrenje takovosti dharmakaye' imat će viziju da sve je nerazdvojna jednost poput beskrajnog prostora. Ako se usredotoči na neprekidnu praksu ove meditacije, ovim će tijelom ostvariti prvi bhumi i brzo akumulirati zasluge i mudrost, za koje bi inače bili potrebni nebrojeni eoni. Obgrljen milošću svih Tathagata, dostići će deseti stupanj, stupanj Jednakog probuđenja i [naposljetku] stupanj Vrhovnog probuđenja, dostići sveobuhvatnu mudrost (sarvađnađnana), ostvariti jedinstvo sebe i drugih, i integraciju u dharmakayu svih Tathagata. S velikom samilošću koja bezuvjetno navire, činit će dobro neograničenim osjetilnim bićima, vršiti velika djela [i ispuniti zadatke] Buddhe."

Rečeno je, "Ako [sadhaka] usvoji učenje što izniče iz unutrašnje mudrosti samoprobuđenja što propovjeda ga svasambhoga-tijelo Mahavairoćane, te ako usvoji mudrost parasambhoga-tijela Vađrasattve u stanju velikog Samantabhadre, sresti će mandala-aćaryu i moći ući u Mandalu. To jest, ostvarit će karmu [za bivanje po propisima] i, dok [aćarya] priziva Vađrasattvu u samadhiju Samantabhadre, Vađrasattva ulazi u tijelo [sadhake]. Uslijed božanske moći opunomoćenja, trenutno će ostvariti neizmjerne samaye i dharani-dveri. [Aćarya] čudesnom Dharmom transformira učenikova sjemena urođenog prianjanja za iluzorno sopstvo. Učenik će neodloživo ostvariti u svom tijelu zasluge i mudrost koji se [inače] akumuliraju tijekom razdoblja jedne velike asamkhya-kalpe [neprekidne prakse], čime će biti prihvaćeno njegovo rođenje u Buddha-obitelji. On rođen je iz uma svih Tathagata, iz ustiju Buddhe, iz Buddhadharme, te iz učenja Dharme, stekao je Riznicu Dharme. Riznica Dharme odnosi se na učenje [probuđenja] bodhićitte kroz tri mistične prakse. Samo pogledom u Mandalu, u trenutku [kod sadhake] izniče čista vjera. Dok promatra je radosnim umom, sjemena Vađradhatua prodiru u njegovu ili njenu sabirnu svijest (alayaviđnana). Ispravno prima vađra-ime i preuzima zadatak [zauzimanja Buddhinog mjesta] u ceremoniji [inicijacije] pomazanjem (abhišeka). Nakon toga on ili ona stječe neizmjerno, duboko i nezamislivo učenje, kojim nadilazi [plodove] dva Vozila i deset bhumija. Ako [sadhaka] ustali misao i prakticira neprekidno ovo učenje pet mističnih yoga velikog Vađrasattve, kroz četiri dijela dana, bilo hodajući, stojeći, sjedeći ili ležeći, ukloniti će svo prianjanje za jastvo i stvari u području vidljivih, čujnih i pojmljivih objekata, ostvarujući tako jednakost [svih stvari], dostići će prvi bhumi u ovom životu i postepeno napredovati [kroz stupnjeve razvoja bodhisattve]. Uslijed prakse pet mističnih [yoga], neće biti ojađen samsarom, niti očaran nirvanom. Univerzalno će dobročiniti [bićima] u pet odredišta beskrajne samsare. Ispoljavajuć deset milijuna milijardi otjelovljenja, slobodno [se kretati] u raznim stanjima postojanja, dozrijevajuć osjetilna bića [do savršenosti], omogućujući im ostvarenje stanja Vađrasattve."

I opet, rečeno je, "S tri mistične vađra-prakse kao doprinosećim uvjetom, [sadhaka] ostvaruje plod tri tijela Vairoćane."

Ove [mistične] budhističke sutre objašnjavaju metode samadhija brzog učinka i nadracionalnog nadnaravnog djelovanja. Ukoliko se čovjek predano disciplinira danju i noću prema propisanim metodama discipline, steći će u ovom tijelu pet nadnaravnih moći. I ukoliko nastavi s treningom, onda će, bez napuštanja svog tijela, napredovati i dostići stupanj Buddhe. Detalji su objašnjeni u sutrama. Iz ovog je razloga rečeno, "Primanje milosti tri misterije brzo ispoljava [tri tijela Buddhe]." Izraz "primanje milosti" (kaji, adhišthana) označava veliku samilost od strane Tathagate i vjeru (shinjin, šraddha) od strane osjetilnih bića. "Ka" [iz kaji] znači da samilost Buddhe navire u srca osjetilnih bića, kao što zrake sunca [Buddhe] prodiru u vodu [uma osjetilnih bića]. Ji znači da srce praktičara [opaža i] prima samilost Buddhe. Ukoliko duboko razumije ovo načelo i posveti se praksi [mističnog] samadhija, sadhaka brzo otkriva i ostvaruje izvorna tri tijela sa svojim sadašnjim tijelom kroz podudarnost tri mistične prakse. Ovo je značenje tih riječi, "brzo ispoljava". Značenje "soku" u riječi sokushin isto je kao svjetovnih riječi sokuji, trenutačno, i sokujitsu, istog dana.

[4. redak]
"Mnogobrojni odnosi pojava poput Indrine mreže pokazani su u ovom tijelu." Ovdje se poredbom objašnjava stanje savršenog međustapanja i međuprožimanja beskrajne tri misterije ispoljenja [Mahavairoćane] u bezbrojnim Presvetim obličjima. Taimo je Indrina mreža beskrajnih dragulja. Shin je vlastito tijelo, tijelo Buddhe i tijela [svih] osjetilnih bića; ovo se naziva "tijelo". Postoje isto tako četiri vrste tijela - to jest svoja-priroda (svabhavika), užitak (sambhoga), preobražaj (nirmana) i proistjecanje (nišyanda) nazivaju se "tijelo". Postoje isto tako tri vrste [tijela]: slovo (akšara), znak (mudra) i lik (bimba). Ova tijela u mnogim su odnosima, horizontalno [jednako] i vertikalno [različito] bez kraja, kao svjetiljka i njeni odrazi u [beskrajnim] ogledalima, svi jedan u drugom. Ono tijelo je ovo tijelo, a ovo tijelo ono. Tijelo Buddhe je tijela osjetilnih bića, tijela osjetilnih bića su tijelo Buddhe. Ona su neistovjetna i istovjetna, nezasebna i zasebna. Stoga, mantra tri istosti i nezapriječenosti govori, Asame trisame samaye svaha. "Asame" znači neistost; "trisame", istost troje; "samaye", sveistost. Troje označava Buddhu, Dharmu i Sanghu; isto tako, tijelo, glas i um; i ponovno, um, Buddhu i osjetilna bića. Ovo su troje istovjetni; oni su istovjetni u jednosti. Jedno su i nebrojeno, beskrajno brojno a ipak jedno, pa opet u savršenom redu. Zato stih kaže: "Mnogobrojni odnosi pojava poput Indrine mreže pokazani su u ovom tijelu."

[5. redak]
Ticano retka "Spontano posjeduje sveobuhvatnu mudrost," u Mahavairoćana Sutri je rečeno: "Ja sam izvorište svega. Ja sam Potpora svijeta. Izlažem Dharmu bez premca. Oduvijek u stanju spokoja, mene ništa ne nadilazi." "Ja" u citatu je Mahavairoćana, a "sve" su nebrojene pojave. "Izvorište" označava izvornog koji je od samog početka spontano ostvario sve dharme koje stoga odlikuje beskrajna sloboda. Dharmakaya Tathagate i dharmata osjetilnih bića istovjetne su - obje posjeduju ovo načelo iskonskog spokoja. Pošto osjetilna bića nisu svjesna ovog i ostaju u neznanju, Buddha propovjeda ovu pouku i probuđuje osjetilna bića u prosvjetljenju. Rečeno je, "Onaj tko traži razne uzroke i učinke, takva luda ne poznaje Mantru i odlike Mantre. Iz kojeg razloga? Pošto izloženo je da uzrok nije tvorac [učinka], učinak je nestvoren. Pošto uzrok je prazan, kako može biti učinka? Spoznaj da učinak Mantre je potpuno odvojen od uzroka i učinaka."

Značenje spontanog posjedovanja [svemudrosti] jednako otkrivaju gornji stihovi, to jest, "Ja probudio sam se u izvorno nenastajanje... odbacio lance uzroka i uvjeta, spoznao praznost poput prostora"; kao i "Sve su pojave izvorno nenastale... usprkos jadima i uzrocima jednake praznom prostoru."

Isto tako, kao što Vađrašekhara Sutra kaže, "Od rođenih iz svoje-prirode (svabhava-dharmakaya), šesnaest velikih Bodhisattvi kao što su Vađrapani i tako dalje, svaki proizvodi stotinu milijuna kotija suptilnih dharmakaya, vađra [-tijela]." Ovakvi ulomci imaju isto značenje. "Spontano" pokazuje da sve su dharme prirodno kako jesu. "Posjeduje" (gusoku) ima značenje "postignuća" i "bez nedostatka". Sveobuhvatna mudrost (sarvađnađnana, issaichichi) označava sveznanje, a to je svemudrost, sveznajuća mudrost. Chi znači "razlučivanje" i "jasan uvid". Svaki pojedini [zbiljski ili potencijalni] Buddha posjeduje pet mudrosti, trideset sedam mudrosti, mudrosti bezbrojne poput čestica u svemiru.

[6. i 7. redak]
Ovo značenje izraženo je u slijedeća dva retka. U iskazivanju odlike "razlučivanja", koristi se riječ chi, mudrost. U iskazivanju "skupnog iznicanja", naziva se um. U iskazivanju "vladanja i držanja", imamo riječ homon, dharma-dveri. Nijedna [od ove tri] nije odvojena od osobnosti. Takve osobnosti brojnije su od čestica u svemiru. Zato naziva se issaichichi, sveznajuća mudrost. Ovaj nazivak razlikuje se značenjem koje ima u egzoteričnim tekstovima, gdje jedna [sveznajuća] mudrost stoji nasuprot svim [objektima]. "Kraljevi uma" označavaju mudrost koja razlučuje suštinsku prirodu dharmadhatua itd. a "mentalne funkcije" je zbiran naziv za svijesti, mnoge uključene u jednoj. "Svaki posjeduje petostruku mudrost" pokazuje da svaki kralj uma i svaka mentalna funkcija imaju ovih [pet mudrosti]. "Beskrajna mudrost" označava uzvišene, neograničene i bezbrojne [mudrosti].

[8. redak]
Zadnji redak iznosi razlog [po kojem je moguće postići probuđenje ovdje i sada]. Iz kojeg se razloga svi Buddhe nazivaju kakuchi, mudrost probuđenja? Odgovor: Kao što svi oblici odražavaju se u bistrom ogledalu na visokom stalku, tako djeluje Ogledalni um Tathagate. Čisto sjajno Ogledalo [uma Mahavairoćane], postavljeno na vrhu Dharmadhatua, osvjetljava spokojno sva bića bez ikakve smetnje ili pogreške. Koji Buddha [i koje biće] ne posjeduje takvu savršenu, ogledalnu mudrost? Rečeno je zato u zadnjem retku: " Pošto djeluje kao čisto ogledalo, zove se Mudrost Probuđenja Stvarnosti. "